佛法長興：快樂人生

(20231018)有朋友說以前也喜歡吃喝玩樂，所以沒有很年輕就開始精進修行，那這一篇我們就來講菩薩修行能不能吃喝玩樂？

我們在世間從小學習為了生活，目的是長大能夠有職業來賺錢養家活口，想要五子登科(妻子、孩子、房子、車子、銀子)，然後能夠吃喝玩樂等等，這是大部分人的人生目的；而我們修行當菩薩其實也會順便得到這些福報，修行當菩薩也是會受用勝妙五欲，五欲就是財色名食睡或色聲香味觸，簡單講也就是吃喝玩樂，下面我們將會用經典來說明。

當菩薩一直在累積福德與智慧，因為有修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定(靜慮)、般若這六度，那未來世當然會得很好的福報，可能過得健康又有錢的生活；就算這一世沒有福報很好，未來世也會有實現。

其實過去世每個眾生都可能當過轉輪聖王或國王，也都可能當過乞丐，或當過應召女郎或牛郎，經典上也說每個眾生都得過四禪。如 佛在《佛藏經》卷2〈往古品 7〉中說：「無始世來無有眾生不得四禪，...」

也就是說我們輪迴很久了，都曾得過四禪，但如今卻還在輪迴受苦，因此當菩薩修行的目的是要成佛，那才是重點；而在這三大無量數劫的佛道過程中，我們總是會跟家人吃喝玩樂，那也是在陪伴眾生，未必是我們自己要貪，而就算自己還會貪愛這些吃喝玩樂，只要在不傷害眾生的前提下，繼續努力累積福德與智慧，繼續往佛道邁進，那也是允許的。
畢竟修到初地才會成為離欲阿羅漢，而在修到初地以前需要累積廣大的福德，那必須跟眾生常常混在一起，乃至有時也需要陪家人一起吃喝玩樂。

《大般若波羅蜜多經》卷584中說：「若諸菩薩安住居家受妙五欲，應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時，迴向聲聞或獨覺地，不求無上正等菩提，應知是為菩薩犯戒。」

經文還有很長，我們先用白話翻譯，簡單的說，在《大般若經》中這段講到，大意是：【舍利弗尊者跟某菩薩開示說：「菩薩在修行布施的時候，如果迴向成為聲聞或獨覺，這樣是菩薩行於非處，也就是犯戒的。但如果菩薩他在家受用很勝妙的五欲，但追求無上佛道，應知這樣不是菩薩犯戒；而這菩薩如果修行布施時，迴向成為聲聞或獨覺(等自了漢)，不往佛道邁進，這樣才是菩薩犯戒。」

尊者接著說：「這就譬如王子應接受父王所有的教導命令，王子應該學王子所應學的法，譬如國王的兒子們應該要努力學習各種工巧明與各種事業，像是乘象、乘馬、乘車，射箭、刀劍各種武器、奔走、跳躑、書印、算數、聲因論等，及其他各種工巧事業。

王子們都要努力學習各種幫助他未來能治理國家的王法，雖然王子們還接受各種五欲及各種嬉戲，但也不會被國王所責罵；因此菩薩努力追求成佛之道，雖然在家受用各種勝妙的五欲及種種嬉戲，也不違背一切智智。」】(註1)

以上是大概的翻譯，詳細經文可以看註解的經典原文。

也就是說當王子的可以到處玩，但重點是不要荒廢他的學業，他的學業就是文武與治理國家的各種能力；而當菩薩也是如此，當菩薩重點是要修集福德與智慧，要明心見性往通達般若智慧，乃至入地後要修學一切種智邁進，就像我們在正法道場中在禪淨班、進階班學習，週二聽經，證悟後到增上班學習一切種智，那都很重要。

因此如果有菩薩悟後沒來上課，那也是不好！應該繼續努力修學一切種智，雖然那是入地後學的，但 導師上課教我們就是要讓我們先薰習種智，就像國王要讓王子們學習各種將來準備治理國家的文武全才的能力。

當然如果你下課後還想要跟家人朋友出去玩也是可以，不過像我對出外旅遊真的沒興趣，真的是宅男，喜歡在家陪伴家人，算命的會說我是戀家那種，我喜歡在家陪媽媽或陪老婆。

而我對喝酒也沒興趣，因為喝酒傷肝；吃甜點零食也沒興趣，吃了太甜的會拉肚子，喝茶喝咖啡晚上容易睡不著，酒類與糖類的東西我們少碰，都傷身體，譬如糖類容易引發癌症。

總之我們行菩薩道的目的是要累積福德與智慧，但若自己還沒修到初地有離欲阿羅漢，想要吃喝玩樂也可以，只要不傷害眾生、不違犯菩薩戒就沒事了；當然也不用因為幾百公里之外有好吃的素食，你就跑去吃，這樣是有點太誇張，但如果陪伴家人去旅遊時，順便去吃美味的素食餐廳那當然可以。

總之菩薩道是三大無量數劫，要在這當中讓自己快樂的修行，這樣才會長久，也才能攝受眾生一起往佛道邁進。

註1：《大般若波羅蜜多經》卷584：「又，滿慈子！若諸菩薩修行布施，迴向聲聞或獨覺地，是名菩薩行於非處，若諸菩薩行於非處，應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲，應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時，迴向聲聞或獨覺地，不求無上正等菩提，應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令，應學王子所應學法，謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處，所謂乘象、乘馬、乘車，及善持御弓弩、排𥎞、刀矟、鉤輪、奔走、跳躑、書印、算數、聲因論等，及餘種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法，雖受五欲種種嬉戲，而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提，雖處居家受妙五欲種種嬉戲，而不違逆一切智智。」(CBETA, T07, no. 220, p. 1019, c9-22)