《佛說未曾有因緣經》卷下白話：皇后往昔修福、比丘貪供養受惡報的故事。 @ 快樂人生

上一集提到《佛說未曾有因緣經》的卷上白話，世尊往昔當野干(類似狐狸)時，為天主與諸天人說法的精采故事，接著我們來看卷下的故事。

《佛說未曾有因緣經》卷上白話：野干說法的故事
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卷上最後面提到波斯匿王的皇后有四位石女(有大力氣，無男女根)，她們幫皇后抬轎子，而因為當時轎子上的寶珠被人偷走了，她們被誤認是小偷所以被太監給鞭打，其中一名石女跑入世尊的精舍中大聲呼救，此時世尊對皇后與大眾說明這四位石女是皇后前世的老師，到底是什麼往世因緣？我們繼續看下去。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛復惟曰：「今我法中有諸比丘，言行不同、心口相違，或為利養、錢財、飲食，或為名譽、要集眷屬，或有厭惡王法役使出家為道，都無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃償其宿債。為是等故，豈得不說。」
佛告王曰：「憶念過去無數劫時，有一大國名裴扇闍，有一女人名曰提違，婆羅門種，夫喪守寡，其家大富，都無兒息又無父母，守孤抱窮無所恃怙。婆羅門法，若不如意，便生自燒身。諸婆羅門時時共往到提違所，教化之曰：『今身之厄，莫不由汝前身罪故。何謂為罪？不敬奉事諸婆羅門，又不孝順父母、夫婿，復無慈心養育兒子；有是罪故，致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪，後世轉劇墮地獄中，當爾之時悔無所及。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 581, c6-21)

白話翻譯：佛陀又說：「在我的教法之中，有一些出家比丘，言行不一，心口不一，為了利益供養，錢財飲食，或者為了名譽，招募徒眾眷屬，或者為了逃避王法或各種勞役義務，才出家修道。根本沒有心志趣向三種解脫之門，度過欲界有、色界有、無色界有這三有的痛苦。以此不清淨的心貪受信眾布施，卻不知道後世將多生多劫受到罪報來償還宿世的債。為了這個緣故，我怎麼能不說呢？」

佛陀告訴國王：「我回憶想念起過去無數劫前的時候，有一個很大的國家，名叫裴扇阇。有一個女人叫提違。是婆羅門種姓。丈夫死後守寡，她的家裡很富有，但是沒有兒女，也沒有父母。孤獨一人，沒有依靠。婆羅門教中有種方法，就是如果有了什麼不如意，就自焚燒身。這時有一些婆羅門教士經常一起到提違的住處，教導她說：『現在所受的苦報災禍，沒有不是由於你前世造作罪業的緣故。什麼是罪呢？不尊敬奉侍婆羅門，不孝順父母、丈夫，又沒有慈心養育兒子。有這樣的罪過的緣故，才讓你今生遭受孤獨一人的痛苦。你現在如果不修福滅罪的話，後世的苦報會更加嚴重，墮落到地獄當中，那時後悔就晚了。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「提違問曰：『當作何福，得滅罪耶？』婆羅門曰：『滅罪二種：其罪輕者，手自髠頭香湯洗浴，入天廟中，懺悔辭謝那羅延天，請婆羅門足一百人，施設飲食；設飲食已，以乳牛百頭從犢子者嚫婆羅門，然後罪滅。所以者何？諸婆羅門修淨梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳以為食資，令施主檀越滅罪生福，世世所生所願從心。汝今罪重，應以家中一切所有諸珍寶物，布施五百大婆羅門；諸婆羅門得布施已，當為呪願，令汝後生常得大富。欲滅罪者，於恒水邊積薪自燒，諸婆羅門當復呪願，令汝前身所造一切輕重過罪一時滅盡，後世更生無復餘殃，父母兄弟夫婿兒子壽命無量、快樂無極。』於是提違便許可之，決定開心，當自燒身。便勅家奴將十乘車入山伐樵，規以自燒。」(CBETA, T17, no. 754, p. 581, c22-p. 582, a8)

白話翻譯：提違就問：『那要怎樣才能修福滅罪呢？』婆羅門教士說：『滅罪有兩種方法，一是罪過輕的，自己用手剃除頭髮並用香湯洗浴，進到神廟中，懺悔乞求那羅延天，並請一百名婆羅門，布施設置飲食；設置飲食後，用乳牛百頭供養犢子者婆羅門，然後才能滅除罪業。為什麼呢？婆羅門教修清淨梵行，不吃酒肉五辛蔥蒜，只依靠飲牛奶為食物資糧。他們能令施主供養來除滅罪業生起福報，世世所生之處都能所願心想事成。你現在的罪業很重，應該以家中一切所有諸多的珍貴寶物，布施五百名大婆羅門，這些諸多婆羅門得到布施後，會為你祝願祈福，讓你後生得到大富的果報。如果要滅除罪業，應該在恆河邊累積木柴自焚。諸位婆羅門也會為你祈禱祝願，讓你前世所造的一切輕重過失罪業在一時間全部滅除，後世不會有其餘的災殃。父母、兄弟、丈夫、兒子都會長壽，快樂無量。』於是提違便同意了，執意決定要燃燒自己的身體，於是便讓家奴用十輛車到山中砍伐木材，準備自焚。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「爾時國中有一道人，名鉢底婆(齊言辯才)，精進持戒、多聞智慧，常以慈心教化天下，令改邪就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身，心生憐愍，往詣其所問提違言：『辦具薪火，欲何所為？』提違答言：『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰：『先身罪業，隨逐精神、不與身合，徒苦燒身安能滅罪？夫人禍福隨心而起，心念善故受報亦善，心念惡故受惡果報，心念苦樂受報亦爾。如人餓死則作餓鬼，苦惱死者受苦惱報，歡喜死者受歡喜報，安隱快樂，果報亦爾。汝今云何於苦惱中，求欲滅罪、望善報也？幸可不須，於理不通。」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, a9-20)

白話翻譯：當時，這個國家中有一位得道之人，名叫缽底婆(又稱辯才)，他持戒精進，多聞智慧，常以慈悲心教化天下眾生，讓其改邪歸正、捨惡修善。他聽到傳聞提違想要自焚的消息，於是心生憐憫，來到她的住所，問提違說：『你砍伐木材，想要作什麼啊？』提違回答說：『想要自己燃燒身體來滅除罪業。』辯才回答說：『你的先世罪業是跟隨神識(本識)而有，不與身體並存，徒勞辛苦燃燒自身又如何能滅除罪業？人的禍福皆隨心而起，心念善的緣故則受報也是善報，心念惡的緣故則受惡的果報，心念痛苦歡樂，受到的果報也是如此。就如人餓死則當餓鬼，苦惱而死的人就會受到苦惱的果報。歡喜而死的人就會受到歡喜的果報。安隱快樂的人，果報也是如此。你現在怎麼能在苦惱中，想求滅除罪業，希望得到善報呢？千萬不要這樣想，這個道理是講不通的。』

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「『復次提違，如困病人為苦所逼，若有惡人來至其所，呵罵病人、以手摶耳。於意云何？爾時病人，寧有善心，無忿惱不？』提違答言：『其人困病，未見人時常懷忿惱，況被摶耳而當無忿。』
「辯才告曰：『汝今如是，先身罪故，守窮抱厄常懷憂惱，復欲燒身欲離憂惱，當可得不？如困病人，得人呵罵，尚增苦惱百千萬倍；況自燒身，猛炎起時身體焦爛，氣息未絕、心未壞故，當爾之時身心被煮，神識未離，故受苦毒煩悶心惱，從是命終生地獄中，地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍，求免甚難，況欲燒身求離苦也。復次提違！譬如車牛厭患車故欲使車壞，前車若壞續得後車扼其項領，罪未畢故。人亦如是，縱令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死、八萬更生，過一劫已其罪方畢。況復汝今，一過燒身欲求滅罪，何有得理？』」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, a21-b9)

白話翻譯：『再者，提違，譬如病人被痛苦所折磨，如果惡人來到這裡，呵斥辱罵這個病人，用手拉扯他的耳朵。那麼你想，這時病人的心裡有快樂善心嗎，沒有忿恨苦惱嗎？』提違回答：『那人因為生病，沒有見到人的時候都常常心懷忿恨煩惱，何況被人撕扯怎麼會沒有憤恨心呢？』

辯才告訴她說：『你現在也是一樣。前世的罪業造成你孤獨一人，常常苦惱憂愁，還要自焚來脫離苦惱，但當真可以如此嗎？如同病人，遭人辱罵呵斥，尚且增加苦惱百千萬倍，何況燃燒自己身體，火焰生起的時候身體焦爛，氣息還沒有斷絕。意識心還沒有斷壞的緣故，這時身心被火焚燒，但是神識卻沒有離開身體的緣故，受到痛苦茶毒內心苦惱，這樣命終之後會轉生地獄之中。地獄中的苦惱還會增加百千萬倍，想要脫離更加困難，何況要用燃燒自身來脫離痛苦呢！還有提違，如同拉車的牛討厭牛車一樣，想方設法讓車損壞，但是這輛車壞了，下一輛車還會套在它的脖子上，這是因為罪業沒有完畢的緣故啊。人也是這樣，假如燒壞了百千萬的身體，罪業因緣仍然存續沒有消滅。如同阿鼻地獄中被火焚燒的罪人，一天之中會被燒死八萬次，但又會八萬次活過來，經過一劫以後這樣的罪業才完畢。何況你現在希望燒身一次就可以滅罪了，怎麼會有這樣的道理呢？』

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「爾時辯才種種因緣為說正法，提違女人心開意解，改志易操燒身意息，白辯才言：『當設何意，令得滅罪？』辯才答言：『前心作惡如雲覆月，後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意，自有方便，我能令汝不費一錢，乃至不經毫分之苦，滅除殃罪、現世安隱，後更生處善願從心。』
「提違聞已心大歡喜，憂怖即除，如重罪囚蒙赦欲出，即起修敬，禮拜問訊，即勅婢使，為敷高座，𣰽毺㲩𣰆，錦繡綩綖，嚴飾第一，散花燒香，勸請辯才令登高座。辯才受請，即昇高座。提違女人即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞辯才，叩頭恭敬，合掌而立。」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, b10-22)

白話翻譯：這時辯才以種種因緣為她講說正法，提違這女人心開意解，改變了自焚燒身的主意志向，於是請教辯才說：『我應該怎樣才能滅除罪業呢？』辯才回答：『之前心懷惡念，如同烏雲遮覆月亮，後心發起善念，則如火炬消除黑暗。你今天幸好有想要滅除罪業的意願，我有善巧方法能夠讓你不花費一文錢，甚至不經歷一點點的痛苦，就能滅除罪業，讓現世就能安隱快樂，以後往生的處所也是好的，好的願望心想事成。』

提違聽聞後心裡非常歡喜，憂愁恐懼之心立即去除，如同重罪的囚犯承蒙赦免出獄，她立即生起恭敬，禮拜問訊，並且即刻吩咐僕人鋪設高座，用各種莊嚴之物擺設，使寶座非常莊嚴，又散花燒香，勸請辯才登上高座。辯才接受邀請，於是登上高坐。提違這女人立即率領家裡的奴婢眷屬總共五百人，一起圍繞辯才，恭敬叩頭頂禮後合掌站立。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「提違女人白辯才言：『尊向所說滅罪事由，雖懷欣慶，猶有微疑。惟願為說除罪之法，當如法行。』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身業不善，殺、盜、邪婬；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意業不善，嫉妬、瞋恚、憍慢邪見；是為十惡，受惡果報。今當一心丹誠懺悔，若於過去、若於今身有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。當自立誓，從今已往不敢復犯。并為我等先人父母夫婿兄弟，所有過罪，我今一心代其懺悔。我弟子提違，以今懺悔、改惡修善福德因緣，施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生有罪，我當代受。復立誓言，緣我今日改邪就正、悔罪修福，從是因緣，捨身受身至成佛道，常遭明師、遇善知識，壽無量命，常與父母夫婿兒子六親眷屬常相保守，不經苦患，莫如今也。』於是辯才告提違言：『悔過滅罪法皆如是。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, b23-c10)

白話翻譯：提違向辯才稟報說：『聽了您說滅罪的道理，雖然十分欣慰歡喜，但還是有些疑問，希望您為我們說除滅罪業的方法，我們才好如法遵照實行。』辯才回答說：『罪業的來源，是由於身口意的造作。身業的不善，是殺生、偷盜、邪淫。口業的不善，是妄語說謊、兩舌(挑撥離間)、惡口(罵人)、綺語(說不正經的話)。意業的不善，是嫉妒，瞋恚、驕慢邪見，這是十惡。造作了這十種惡，就會受到惡的果報。現在應當專心一念，至誠懺悔：如果在過去世或今生有這些罪業，今天完全懺悔，發露出的罪業才會滅除。並應自行立下誓言，從今以後不再犯十惡。同時為了我們的父母、丈夫、兄弟等親人，所做的所有過失罪業，我也一心代他們懺悔。弟子提違我，以今天懺悔、改惡修善的福德因緣，布施給一切遭受苦難的眾生，讓他們得到快樂。眾生所有的罪業我都代替他們承受。再立下誓言，因為今天我改邪歸正、懺悔罪業修集福德，因為這個因緣，後世轉生直至成佛，常常遇到明師和善知識，壽命無量，常和父母夫婿兒子六親眷屬，互相守護顧念，不要像今天這樣。』於是辯才告訴提違說：『懺悔滅罪的方法就是這樣。』

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「於是提違及其眷屬，於辯才前長跪合掌，白辯才言：『弟子之徒奉尊教誨，如法懺已，願尊更賜餘善法教，當勤奉行，增本功德。』辯才告曰：『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧，如是三說；今當盡形受十善道。「我弟子某甲，從今盡形，不殺、不盜、不邪婬，是身善業；不妄言、兩舌，不惡口、綺語，是口善業；不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，是意善業。」是則名為十善戒法。』
「爾時辯才，教授提違十善法已，提違眷屬歡喜踊躍，盡心奉行。提違女人為設種種百味飲食及諸珍寶，長跪叉手白辯才言：『願尊留神，垂愍教化。今當為尊造立宮室，隨所便宜，終身奉事。』辯才答曰：『汝今以能捨邪就正、淨修十善，為正法子；復以十善教化天下，則為已報師徒重恩。汝已得度，我不宜留。吾今復當往化餘處。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, c11-26)

白話翻譯：於是提違及她的眷屬們，在辯才前長跪合掌，稟告辯才說：『弟子們尊奉您的教誨，如法懺悔之後，願尊者能夠傳授其它的善巧教法，我們當會勤勉奉行，增長功德。』辯才說道：『現應誠心歸依佛、歸依法、歸依僧。這樣說三遍。今生會盡其壽命受持十善業道。「弟子某某，從今天起盡其壽命，不殺生、不偷盜、不邪淫，是身的善業。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，是口的善業。不嫉妒、不瞋恚、不驕慢邪見，是意的善業。」這則稱為十善法戒。』

這時辯才傳授了提違十善法以後，提違及其眷屬歡喜雀躍，盡心奉行。提違又布置了種種百味飲食及許多珍寶，長跪叉手(兩手手指交叉相握)向辯才禀告：『願尊者不要起離去的念頭，留下來教化我們這些眾生。我們會為您建造居住宮殿的宮殿，隨您的心意奉侍終身。』辯才回答說：『你今天己經能夠捨邪歸正，清淨修習十善，為正法弟子；再以十善教化天下，那麼就是報答師徒一場的的恩情了。你己經得度，我不必再留，我現在還要去其它的地方教化眾生。』

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「爾時提違知師不住，運輦庫藏諸珍寶物以奉上師，冀得留意。辯才不受，辭退便去。於是提違心自念言：『今日之濟，莫不由我尊師和上開悟成就。教授重恩，苦請不留，又復不受珍寶之物，當如之何？』悲感傷心，涕淚交流，叩頭辭謝於是別去。」(CBETA, T17, no. 754, p. 582, c27-p. 583, a3)

白話翻譯：這時提違知道辯才師父不會留下，於是將儲藏的珍寶般出來供奉給師父，希望能留下他。但是辯才沒有接受，告辭離去。於是提違心想：『今天所得到的幫助利益，沒有不是由於我尊敬的師父和尚所開導啟蒙才能成就的。教化的恩情非常深重，苦請師父又不肯留下，也不接受珍寶的供養，真是無可奈何。』於是悲從中來非常傷心，眼淚與鼻涕交流，叩頭拜謝之後離別。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「辯才去後，提違女人與其眷屬五百餘人，常以十善法展轉相化，經於多時。爾時國中，忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒精進，世人輕慢不供養之，貧窮困苦無復生理。五人議曰：『夫人生計，隨時形宜，人命至重，何宜守死？』各共乞索，辦具繩床於曠野中，掃灑淨潔、華幡莊嚴，依次而坐，外形似禪，內思邪濁。世人見之謂是聖人，齎持供養百種飲食，雲集供養；於是五人飽足有餘。爾時提違聞是事已，遣人訪覓，信還報曰：『有五聖人獨坐山澤，世人雲集如事天神。』提違歡喜而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅嚴駕寶車、香華伎樂，詣五比丘。提違到已，禮拜問訊，施設供養。飲食畢已，提違眷屬恭敬合掌，白比丘曰：
「『尊德至重，　　無上福田，　　眾生蒙祐，
　不宜自輕。　　弟子愚意，　　欲請尊靈，
　臨顧貧舍，　　展釋微誠。　　唯願慈哀，
　濟度群生。　　弟子亦有，　　清淨園林，
　流泉浴池，　　嚴飾光榮。』
「提違眷屬叩頭再三，時五比丘知其意至，便許可之」(CBETA, T17, no. 754, p. 583, a4-26)

白話翻譯：辯才離去後，提違女人和她的眷屬五百多人，以十善法輾轉教化他人，經過了很長時間。這時國家中忽然遭遇飢荒，穀物價格變很貴，人民飢餓。當時有五名比丘十分懶惰懈怠，不修習經書義理，也不是專門持戒精進，被世人輕慢也沒有人供養，貧窮困苦生活沒有指望。五個人商議道：『生存的道理就要有適宜的形象，人的生命是珍貴的，怎麼能坐著等死呢？』於是各自乞討，編成繩床在曠野中，打掃清淨整潔，布置華麗莊嚴的幢幅，五個人依次盤坐，外表就像在修禪定的樣子，但是內心所想卻是邪惡汙濁的。世人看見了都以為是聖人，於是供養百種飲食，雲集了很多供養。這五名比丘吃飽喝足有餘。此時，提違也聽到了這件事，派人尋訪，信使回報說：『有五位聖人獨坐於山林中，很多人都前去，侍奉供養如同天神一般。』提違很高興，暗自慶幸：『我的願望終於要實現了。』明天白日就駕著華麗的馬車，跟隨著香花樂舞，去探訪五比丘，提違到了以後，禮拜問訊。施設了供養，五比丘飲食完畢後，提違與眷屬們合掌恭敬，向五名比丘說道：『尊者們的功德貴重，是無上福田，眾生因此得蒙庇佑，不應該這樣對自己輕視。弟子愚痴，希望能夠邀請尊者，光臨寒舍，讓我能夠奉獻一點我的誠意。只希望您發心慈悲，廣度眾生。弟子的家中也有清淨的園林，流泉浴池，都莊嚴美好。』

提違和其眷屬再三叩頭邀請，五名比丘知道其意十分誠懇，便應允了。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「提違歡喜，辭還家中，即遣使人莊嚴寶車，迎五比丘還家供養。提違女人有好園林，去舍不遠，其園縱廣足滿十頃，流泉浴池、奇雜花果、鵁鶄鴛鴦，清淨嚴好。於其園中，造立堂舍，眾寶莊校。其堂舍中敷置床席、眾妙臥具，香潔第一，令五比丘止住其中。提違女人終身奉事，隨時便宜，飲食湯藥供給使令，不失時節。時五比丘，既被主人恩厚供養，安隱快樂而自慶言：『何忽如之？夫人生世，種種方宜，求覓財利以救貧乏，雖得如意，不如我等，都不勞身而食福祿，此豈不由智慧力乎？』其五比丘察見主人慇懃意重，而共議言：『雖得主人隨宜供給，日富歲貧不能濟人歲寒富樂，我等今宜更施方便求覓錢財，充為後時受五欲樂。』作是論已，更相易代，差遣一人遊諸聚落，宣語諸人唱如是言：『彼四比丘，閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食葱蒜，稱於梵行，修禪止觀，證無漏業，不久修行成阿羅漢，則為天下無上福田。』眾人聞已，齎持種種錢財飲食，運集來詣恭敬供養，如是多年。」(CBETA, T17, no. 754, p. 583, a27-b18)

白話翻譯：提違很歡喜，告辭回到家中，派遣人駕駛莊嚴華美的寶車，迎接五位比丘到家供養。提違女人擁有一處美妙的園林，就在家宅不遠。這園林縱廣足足有十頃，流泉浴池，奇花異草，百鳥嗚瑞，清淨妙好。園中建造講堂精舍，種種珍寶裝飾，這講堂精舍中布置床席，許多上好臥具，芳香整潔第一，令就請五比丘在此居住。提違則終身奉侍，隨時隨地，及時供養飲食湯藥。五名比丘既然被主人殷勤供養，十分安逸快樂，而自我慶幸道：『真沒有想到這樣幸運，人生在世，用種種方法謀求財利脫離貧困，即使願望能夠滿足也不如我們，不必辛勞唾手可得。飲食福祿，這豈不是需要智慧才行的啊？』這五名比丘觀察主人殷勤誠懇，一起商議道：『雖然主人能夠隨時供養，但是日久天常不免貧困，到了不能接濟我們的時候，富足的生活就沒有了。我們現在應當再以其它的方法謀求財富，為將來五欲享樂做準備。』這樣商議好後，便派遣一個人化妝易容，到各處去宣傳，告訴大眾說：『有四位比丘，隱居寂靜的地方，堅守禁戒，不食酒肉蔥蒜，梵行圓滿，修行禪定止觀，證得無漏業，不久就會得到阿羅漢果，是天下人最好的福田。』大眾聽後，都帶著錢財飲食前來恭敬供養，這樣過了很多年。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「提違女人直心敬信，隨宜供養，歡喜無厭。壽盡命終，生化樂天。其五比丘，專行巧偽，邪濁心故，福盡命終，生地獄中，八千億劫受大苦報。地獄罪畢，受餓鬼形、魑魅魍魎，如是展轉，經八千劫。餓鬼罪畢，受六畜身，償其主人先世供養——業報因緣，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福處，常以筋力報償主人——如是展轉，復八千世。畜生罪畢，雖獲人身，諸根闇鈍，無男女根，名為石女。自爾以來八千世中，常以筋力報償主人，於今不息。」
佛告王曰：「爾時提違者，皇后是也。爾時辯才者，目連是也。時五比丘，即今皇后隨從擔輿扇提羅等五人是也。」
王白佛言：「如世尊說，五人起因；今者唯見擔輿四人，其餘一人為何所在？」
佛告王曰：「其一人者常在宮內，修治廁溷除糞者是。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 583, b18-c4)

白話翻譯：提違這位女人因為直心恭敬信受對方、隨時供養，歡喜沒有厭倦，壽終後往生到化樂天。而這五位比丘由於行為一直虛偽巧詐，內心邪惡汙濁，福報享盡壽命終了後，生在地獄中，八千億劫受種種劇大的痛苦果報。地獄罪報完畢後又生為餓鬼，魑魅魍魎種種形類，這樣又經過了八千劫。餓鬼罪報完畢後轉生畜生身，以身力償還主人往世供養的因緣。轉生駱駝、驢騾、牛馬等等，隨其主人受生享福的地方，以勞力償還主人業債。這樣輾轉受生了八千世，畜生罪報完畢，雖然獲得人身，但是諸根愚蠢遲鈍，沒有男女二根，被稱為石女。從那時起又過了八千世，以苦力償還主人，至今還沒有結束。」

佛告訴波斯匿王說：「那時的提違就是現在的皇后。那時的辯才尊者，就是現在的目連尊者。那時的五名比丘就是現在跟隨皇后抬轎的五名女僕。」

波斯匿王向佛問道：「世尊所說五人的因緣由來，但是現在僅僅見到四人，另外一個，在什麼地方呢？」

世尊說道：「另外一人在王宮之內負責清潔廁所，掃除糞便。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「皇后聞已，肅然毛竪，心懷怖懼，更起禮佛，倚立合掌而白佛言：「如世尊說，扇提羅等是我前世因緣師者，實懷憂怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人師者應修恭敬，頂戴禮拜是其宜也，而反使擔車輿隨從不異牛馬，以是因緣，甚懷怖懼。願佛垂哀，聽我懺悔。」
佛告之曰：「皇后福德，自無過罪，何故疑懼？眾生殊性，業行不同，善者受福、惡自受殃。皇后本時，直心清淨信樂修福，福德因緣，自爾以來世世所生，常遭明師、信受教悔，從善入善、從祿入祿。至於今日，食福自然，值佛出世，前身福德，因緣力故。復聞正法，如說修行。以是因緣，無罪咎也。其扇提羅五人因緣，由其本時，邪濁侫諂、無有慈心，受汝供養，罪業因緣，償其宿債。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 583, c4-18)

白話翻譯：皇后聽了佛說的以後，嚴謹恭敬毛骨悚然，十分恐怖驚懼，於是站起禮拜佛，長跪合掌向佛稟報說：「就如世尊所說，這五名女僕是我前世的老師，我心裡實在非常的憂慮恐怖，恐怕犯了大逆不道之罪。為什麼呢？因為我們對老師應該要恭敬，要頂戴禮拜才是應該的，而現在卻反而讓其抬轎當隨從如同牛馬，因為這個因緣，我心中深懷恐怖，希望佛陀慈悲憐憫，聽我懺悔。」

佛回答說：「這是皇后自己的福德果報，沒有什麼罪過，不用疑懼。眾生的習性，所造業行也不同，行善的人將來受福，作惡者自然受災殃等苦報。皇后那時，直心清淨樂於修福，因為這個福德因緣，從那時以來生生世世都遭遇明師，信受正法的教誨，本來就是善報又繼續行善，本來就享受福祿又繼續增加福祿。時至今日，值遇佛出世弘法，由於前世的福德，因緣力量的緣故，再次聽聞正法，如法修行。因為這些因緣，您是沒有罪責的。那五名石女的因緣，由於他們那時邪見汙濁，虛偽巧詐，沒有慈悲之心，接受你的供養。這個罪業因緣，必須償還宿債。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「皇后白曰：「今聞佛說本業因緣，弟子疑解，更無憂懼也。此扇提羅，罪業果報何當畢也？弟子今者放扇提羅，不敢驅使，隨意東西。唯願世尊，說法開悟，令其心解，改惡修善，速得免苦。」
佛告之曰：「今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者來。」
皇后即時遣使令喚扇提羅來。使者受命，須臾將來。扇提羅等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言慰勞之曰：「汝等諸子，體氣康和，安隱快樂，無苦惱不？」
五人怒曰：「佛不知時。所以者何？晝夜勤苦，鞭杖使役，不暇得息，有何樂哉？佛豈不知如是事乎，而反問人快樂以不？」
佛告五人：「今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受人供養，罪業因緣，展轉所生，至於今身，償罪因緣，猶故未畢。汝若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔過，改惡修善；從是因緣，可得免苦。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 583, c19-p. 584, a6)

白話翻譯：皇后稟報佛陀說：「今天聽聞了佛陀說了往昔本業的因緣，弟子的疑惑解除了，更沒有憂愁恐懼了。請問這五位石女，罪業果報何時才能完畢呢？弟子現今想放了她們五位，不敢驅使他們，讓他們隨意去哪裡都可以。希望世尊能說法開導他們，讓他們心開意解，改惡修善，快速能夠脫離痛苦。」

佛陀告訴皇后說：「現在想讓我開導教化他們，先請另一位在皇宮內除糞的那位也一起來。」此時皇后立即派遣侍者讓那位石女也前來，侍者接受命令，立刻將第五位石女帶來。總共五位石女都聚集在佛前站立。世尊大慈悲，先以善言慰問他們說：「你們諸位，是否身體健康、快樂安隱、沒有苦惱嗎？」

五個人聽了惱怒，回答說：「佛怎麼不知時宜這樣問呢？為什麼呢？因為我們日夜辛勤勞苦，還要被鞭打役使，沒有暫停休息的時候，有什麼快樂可言？佛陀豈會不知道如此的情形？反而問人是否快樂？」

佛陀告訴她們五人說：「現生所受苦報，都是由於前世邪見貪欲、虛偽巧詐，心懷不善而受人供養的罪業報應，輾轉多生，至於今世償還罪報的因緣還沒有完畢。由於還沒有完畢，如果你們想要免除惡業苦報的話，現在應該至心誠懺悔罪過，改惡修善。從這樣的因緣就可以免除苦報。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「扇提羅等聞佛語已，忿怒隆盛，反背向佛，不欲聽聞。佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻，勸令懺悔。扇提羅等又反面向東。復有化佛，對前而立。復反向西，復有化佛。四維上下，皆有佛對。扇提羅等見佛圍遶，五人即時稱怨大喚而作是言：「我等今者是弊惡罪人，佛今何為苦見逼耶？」爾時世尊還攝化佛，為一佛身。
佛告大眾：「國王、太后、諸比丘等，汝等見是扇提羅不？」咸言唯然。「汝等當知，眾生罪業，有二種障：一者業障，二者煩惱障。其罪輕者，有煩惱障；重罪業障。扇提羅等具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 584, a6-18)

白話翻譯：石女聽了佛說的道理後反而更加憤怒，反而轉身背對著佛，不想再聽。佛以神力，變化另外一個化身，站立在他們面前，以種種方便譬喻勸慰，讓其懺悔罪業。這五名石女又轉身向東，佛依然化身站立面前。他們又轉向西，依然如此。最後東西南北上下各方都有化身的佛站立面前。石女們見到佛化身圍繞，於是大聲叫喊道：「我們現在己經是粗鄙惡劣的罪人，佛為什麼要苦苦逼迫我們呢？」這時世尊讓各個化身收回消失，恢復原來只有一個佛身。

佛告訴大眾：「國王，皇后，諸比丘，你們看到石女們的反應了嗎？」大家都點頭稱是。佛說：「你們要知道，眾生的罪業有兩種，一種是業障，一種是煩惱障。罪業輕的，有煩惱障，罪業重的則有業障。這幾名石女是兩種罪障都有。因為有很重的罪障的緣故，不能接受教化，這是無可奈何的事情。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時皇后見扇提羅不受佛化，哀感傷心，語五人曰：「自今以後，永解因緣，隨意東西，無憂快樂。」
扇提羅等長跪涕淚，白皇后言：「我等五人奉事大家，有何等愆，非意今日被驅棄捐？若有不稱，惟願弘恕，使役如前。」於是皇后辭讓再三，扇提羅等不欲離去。
皇后白佛：「弟子至意放扇提羅，不肯欲離，當如之何？」
佛告之曰：「扇提羅等償債未畢，因緣繫縛不令得去，非可如何。且順其意，復其事業，償因緣畢自當得脫。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 584, a19-28)

白話翻譯：這時皇后見到石女不能接受佛陀的教化，十分悲傷，對五個人說：「從今以後，我們斷了從前的因緣，給你們自由，可以無憂快樂了。」石女們都跪下流淚，向皇后求情說：「我們五個人奉侍大夫人您，有什麼過錯，沒想到今天會被驅趕拋棄。如果您有什麼不稱心的，請一定寬恕我們，還讓我們像從前一樣服侍您。」皇后再三說明自己的善意，但是石女卻依舊不想要離去。

皇后稟告佛陀說：「弟子願意給五名石女自由，她們卻不肯離去，這如何是好？」

佛告訴她：「這五名石女的業債還沒有償還完畢，因緣的繫縛使她們不能離去，這是無可奈何的事情。暫且順從她們的意思，讓她們繼續工作，等到宿債因緣了結自然會離開的。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛告王曰：「夫人修福，謙虛敬重，直心清淨，行於道業，功德無量；火不能燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強力不能動轉。如今皇后受天福也。人行惡心，貪現前利，如扇提羅，歷世受殃於今不息，雖遇聖化如風過耳，罪業力故反生怨嫉，窈窈冥冥，何時當免？」
爾時世尊慈悲心故告諸比丘：「如我前說，人身難得，值佛時難，法難得聞，終壽亦難。汝等諸子，前身微善，得生人道，遇佛在世，聞法信受，割斷恩愛，離別父母兄弟妻子六親眷屬，出家為道；如囚免獄，應捨惡從善，中表相應，言行無異，少欲知足，不貪世榮，忍飢耐渴，志在無為，研精學問，棄捐眾惡，莊嚴智慧，修無漏業出生死海，復以智慧順化天下使行十善，是則名為自度度人，應菩薩業。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 584, a28-b15)

白話翻譯：世尊告波斯匿王說：「人修福業，能夠謙虛敬重，直心清淨，修行道業，是功德無量的；其果報火不能燒，水不能漂移，小偷盜賊無法得逞，國王強制力也不能奪走動轉。就像現在的皇后，享受的福報如同天人。人心念惡，貪圖現前的利益，像石女這樣多生多劫遭受痛苦的果報，至今尚沒有結束。雖然能夠遇到佛法教化確如風吹過一般，因為罪業的緣故反而會產生怨恨嫉妒。這黑暗的前途，什麼時候才能脫離呢？」

這時世尊以慈悲心告訴諸位比丘：「如同我從前所說，人身難得，逢佛出世很難，佛法也難以得聞，能夠活滿長壽也很困難。你們諸位弟子(孩子)們，從前種下微小的善因，現在能夠得生人道，又遇佛在世，聽聞佛法，信受奉行，割斷恩愛，別離父母兄弟妻子等六親眷屬，出家修道；如同囚犯得到赦免出獄一樣。應當捨惡修善，言行一致，表裡相應，少欲知足，不貪戀世間的尊榮，有時還要忍受饑渴。而志在無為聖道，研習學問，丟棄一切惡行，增長智慧，修集無漏道業，脫離生死苦海。還能以智慧教化天下眾生，奉行十善，這就是自度度人，行菩薩道。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時會中有諸比丘聞佛說已，自忖所行，身口意業不稱道法，五百餘人即起修敬，叩頭懺悔，叉手合掌而白佛言：「如世尊教，三不善業，我等悉有。今於佛前，發露懺悔。惟願天尊，表察其誠。從今以往，誓不為非，當如法行。願佛證知。」
佛言：「諸子！三界聖尊、眾生之父，子今悔惡修善，甚是所欣，當隨喜爾。」
復有五百麁行比丘聞說是已，即起修敬，叩頭向佛白言：「世尊！我等不堪修出家道。所以者何？從昔以來，為利養故行於邪濁、有虛無實，受人供養，負債滋多。為是等故，實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣，願佛垂聽。」
佛告比丘：「善哉善哉！吾助爾喜。所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者不如不為。何以故？執持不勤，反為害故。汝等今者，信於業報，有慚愧心；慚愧因故，除滅過罪，增長善根。彌勒菩薩後成佛時，初會說法當得上度。」又告比丘：「寧割身肉以用供口，不以邪心受人施也。甚難甚難！慎之慎之！」」(CBETA, T17, no. 754, p. 584, b15-c5)

白話翻譯：這時大眾中有許多比丘聽聞佛說的道理後，反省自己，身日意三業不符合佛道的修行，五百多人即站起恭敬，向佛叩頭頂禮懺悔，雙手叉手合掌向佛稟告說：「就如世尊所教導的，這身口意三種不善的業，我們都有，今天在佛前我們發露懺悔，惟願世尊了解我們的誠意。從今往後發誓不再做不善業，應當如法修行，請佛作證。」

世尊說：「諸位弟子(孩子)，佛是三界中的聖者，眾生的父親，看到自己的孩子能夠懺悔罪惡，修習善行，十分欣慰，理當隨喜呀。」

又有五百名沒有嚴持戒律的比丘，聽聞佛的教化後，起立頂禮叩頭，並向佛說道：「世尊！我們實在不配出家修道，因為從往昔以來，為了利養的緣故，行的卻是奸邪汙濁之事，只有表面的功夫沒有實質的修行，受人供養，負債太多了。為此我們實在恐懼憂慮，今天想要還俗歸家，請佛准許。」

佛告訴這些比丘：「很好很好！我也隨喜各位。為什麼呢？因為人出家修行，都如同一把利刃塗上毒藥一樣，如果不能堪受的人不如不要出家，為什麼呢？因為如果不勤於修行於法，反而深受其害(因收了眾生的供養)。你們今天能夠相信因緣果報，又有慚愧心，因為慚愧心為因的緣故，能夠除滅罪過，增長善根。在彌勒菩薩成佛的時候，初次說法即會得到度化。」又告訴諸位比丘：「寧肯割自己身上的肉來吃，也不要以邪心接受人家的布施。這是很難的、很難的，一定要謹慎，再謹慎。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時佛子羅睺羅等五十沙彌，聞佛說彼扇提羅等禍所由起因緣本末，甚大憂懼，即各修敬，頭面禮佛，叉手合掌白言：「世尊！今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報，甚懷怖懼。所以者何？和上舍利弗大智福德，為國中豪族所見知識，眾人競共雲集供養，餉致最上甘珍美味。小兒愚癡無有福德，食人如是妙甘飲食，後世當復償其因緣，受苦果報如扇提羅，是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百比丘，尚不能堪，退道還俗，而況小兒無智慧者。願佛垂哀，賜聽我屬捨道還家，冀免罪酬、不經苦厄。」
爾時世尊告羅睺羅：「汝今畏罪，欲得還家求離苦者，是事不然。何以故？如有二人乏食飢餓，忽遇主人為設種種肥濃美味，其人飢餓，貪食過飽。然此二人，一者有智，二者愚癡。有智之人，自知食過，身體沈重嚬呻欠呿，恐致苦患，即詣明醫，謙虛下意叩頭求救，請除苦患。良醫即賜摩檀提藥，令其服之，其人即吐腹中宿食。吐宿食已，令近暖火，禁節消息。其人因是，得免禍患，終保年壽，安隱快樂。其無智者不知食過，謂是鬼魅，消費家財、橫殺生命祠祭鬼神欲求濟命，唐費功夫。腹中宿食遂成生風，生氣轉筋絞切心痛，因是死亡生地獄中，累世受苦由無智焉。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 584, c6-p. 585, a1)

白話翻譯：這時佛的兒子羅侯羅及五十名沙彌，聽聞到佛說那五位石女遭受惡果的因緣由來，心中升起很大的恐懼憂慮，所以立即恭敬向世尊禮拜，叉手合掌向佛稟告說道：「世尊！今天聽聞您說的石女他們的宿世罪業受苦報的因緣，我們十分恐懼。為什麼呢？我們的和尚舍利弗，有大智慧大福德，被國家中的名門旺族所公認的善知識，眾人都競相供養最好的美味飲食甘露珍品。而我們這樣的愚癡小兒，沒有什麼福德智慧，吃別人如此供養的美妙甘露飲食，後世一定會償還宿債因緣，遭受痛苦果報，就象石女們一樣。所以我們實在非常憂慮。這諸位五百比丘前輩，尚且不能承受，還俗歸家，何況我們這些小孩子，沒有智慧的人呢？請佛慈悲，允許我們也還俗回家，希望能夠免除將來的罪報，不要遭受痛苦災難。」

這時佛告訴羅侯羅說：「你因為畏懼自己的罪業而想回家，希望能夠免除苦報，是沒有這個道理的。為什麼呢？譬如有兩個人同時缺少飲食很飢餓。忽然遇到主人為他們施設各種甜美肥膩的美味食物。這兩個人由於飢餓，貪吃而太飽。但是這兩個人一個有智慧，一個沒有智慧。有智慧的人自知飲食過度，身體沉重，嗝逆頻繁，難以消化，恐怕導致病苦的疾患，於是前往就醫，虛心誠意，作禮求救，請其解除病痛。於是良醫給予對症之藥，服下後將腹內積存的食物全部吐了出來，吐了昨日的飲食之後，並讓其以火暖身，起居有節，禁止勞神費力。這個人因此而免於痛苦，終於能夠得享天年，身體康健。而沒有智慧的人，不知道自己吃的過多，以為是鬼神所致，於是花費錢財，殺害生命祭祀鬼神，希望能夠保佑自己的生命，卻是白費功夫。腹中所積存的宿食，引發風氣，絞轉筋脈，心痛發作而亡，墮落致地獄當中，並且累世受苦無盡，這都是因為沒有智慧的緣故。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛言：「汝羅睺羅！畏罪還家，如彼無智愚癡人也。夫人求福欲離罪者，當謙虛精勤，親近明師，修習智慧，悔惡罪業，改往修來。從是漸漸智慧成就，慧成就故消滅眾罪。如我前說日光威力能除眾冥，人修智慧亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我時，舍利弗等如彼明醫能濟苦患而得不死，子今何為捨明入暗？」
沙彌羅睺白言：「世尊！諸佛智慧猶如大海，羅睺等心猶如毫末，豈能受持如來智慧？」
佛告羅睺：「如天雨渧，後不及前，雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是，從小微起終成大器，成大器已轉成餘器，如是展轉滿無量器，是則名為自利利人，自利利人名為大士，如我今也。」
羅睺羅等聞佛說已，心開意解無復憂慮，如世尊教，當具奉行，不敢疑也。」(CBETA, T17, no. 754, p. 585, a2-17)

白話翻譯：佛又說：「你羅睺羅，因為害怕自己的罪業而還俗歸家，就如同沒有智慧的愚癡之人。人求福德想要脫離罪報，應該謙虛精進勤奮，親近明師，修習智慧，懺悔罪業，改往修來。這樣漸漸智慧成就，智慧成就的緣故就能消滅眾罪。如同我從前所說的，日光的威力能夠除滅黑暗。人修習智慧也是這樣。因為你先世有種下善根的因緣，能夠遇到我釋迦牟尼佛，舍利弗等比丘，就如同醫生一樣能夠救助病苦而能夠不死。你怎麼會捨棄光明而趣入黑暗呢？」

羅侯羅問道：「世尊！諸佛的智慧猶如大海一樣，而我羅睺羅的心卻猶如毛髮的末端那麼微細。怎麼能夠領受如來的智慧呢？」

佛說：「就像天降大雨，每一個雨滴都互不相干，十分微小，卻能成滿很大的器皿。修學智慧也是一樣，從微小開始，最後總會盛滿很大的器皿。不僅盛滿一件器皿，還會盛滿其餘的器皿，這樣逐漸增加可以盛滿無數的器皿。這就是自利利人。能夠自利利人就是大士，如我今天一般。」

羅睺羅聽了佛的教導，心開意解恍然明了，不再憂慮。應按照世尊的教誨，應當具體奉行，不會再有懷疑了。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時會中國王太子名曰祇陀，聞佛所說十善道法，因緣果報無有窮盡，長跪叉手白天尊曰：「佛昔令我受持五戒，今欲還捨受十善法。所以者何？五戒法中，酒戒難持，畏得罪故。」
世尊告曰：「汝飲酒時，為何惡耶？」
祇陀白佛：「國中豪強時時相率齎持酒食，共相娛樂以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒，無放逸故，是故飲酒不行惡也。」佛言：「善哉善哉！祇陀汝今已得智慧方便；若世間人能如汝者，終身飲酒有何惡哉？如是行者，乃應生福，無有罪也。夫人行善凡有二種：一者有漏，二者無漏。有漏善者，常受人天快樂果報；無漏善者，度生死苦涅槃果報。若人飲酒，不起惡業歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。汝持五戒何有失乎？飲酒念戒，益增其福。先持五戒，今受十善，功德倍勝十善報也。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 585, a18-b4)

白話翻譯：當時會場中波斯匿王的太子叫做祇陀，聽了佛說十善業道、因緣果報沒有窮盡的道理，向世尊長跪叉手合掌說：「佛陀以前教導我們受持五戒，現在我想捨棄五戒而轉受十善法戒。為什麼呢？因為五戒當中的酒戒難以守持，害怕犯此戒而得罪的緣故。」

世尊問道：「你飲酒的時候作什麼惡事了？」

祇陀太子稟告佛陀說：「國中的貴族豪傑經常相約飲酒吃飯，互相娛樂而很歡樂，並沒有做什麼惡。為什麼呢？因為飲酒的時候心裡想到持戒，所以沒有放逸，故此飲酒，並沒有做惡。」世尊說道：「很好！很好！祇陀太子，你己經掌握了智慧方便，如果世間的人都像你一樣的話，終身飲酒又有什麼罪過呢？這樣做的話應當會有福報，不會有罪的。人行善有兩種，一種是有漏善，一種是無漏善。行有漏善的人，常領受人天快樂的果報；行無漏善的人，能度過生老病死苦而得到涅槃的果報。如果有人飲酒的時候沒有造作惡業，歡喜心的緣故而不生起煩惱，善心的因緣將來就會領受善果報。你受持的五戒有什麼過失呢? 飲酒時心念戒律，更可以增長福報。先持五戒，現在又受持十善業道，功德更殊勝倍於受持十善的果報。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「時波斯匿王白言：「世尊！如佛所說，心歡喜時不起惡業，名有漏善者，是事不然。何以故？人飲酒時心則歡喜，歡喜心故不起煩惱，無煩惱故不行惱害，不害物故三業清淨，清淨之道即無漏業。世尊憶念，我昔遊行獵戲忘將厨宰，於深山中覺飢欲食，左右答言：『王朝去時，不被命勅令將厨宰，即時無食。』我聞是語已，走馬還宮，教令索食。王家厨監名修迦羅。修迦羅言：『即無現食，今方當作。』我時飢逼，忿不思惟，瞋怒迷荒，教勅傍臣斬殺厨監。臣被王教即共議言：『簡括國中唯此一人忠良直事，今若殺者，更無有能為王監厨稱王意者。』時末利夫人，聞王教勅殺修迦羅，情甚愛惜；知王飢乏，即令辦具好肉美酒，沐浴名香、莊嚴身體，將諸伎女往至我所。我見夫人莊束嚴麗，將從妓女、好酒肉來，瞋心即歇。何以故？末利夫人持佛五戒，斷酒不飲，我心常恨。今日忽然將酒肉來共相娛樂，展釋情故，即與夫人飲酒食肉，作眾伎樂歡喜娛樂，恚心即滅。夫人知我忘失怒意，即遣黃門輒傳我命，令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦深自悔責，愁憂不樂顏色憔悴。夫人問我：『何故憂愁，為何患耶？』我言：『吾因昨日為飢火所逼，瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人堪監我厨如修迦羅者，為是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在，願王莫愁。』我重問曰：『為實如是，為戲言耶？』答言：『實在，非虛言也。』我令左右喚厨監來，使者往召須臾將來，我大歡喜，憂恨即除。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 585, b5-c4)

白話翻譯：這時波斯匿王說道：「世尊！如佛所說，心歡喜的時候不造作惡業，稱為有漏善，這個道理不對啊。為什麼呢？因為人飲酒的時候，內心則歡喜，歡喜心的緣故不生起煩惱，沒有煩惱的緣故也不會做惱害他人的事情，不害他人的緣故所以三業清淨，清淨之道就是無漏業。世尊！記得有一次我去野外遊玩打獵，忘記帶廚師。在深山中感到飢餓想要進食，左右隨從告訴我說：『大王您早晨出去的時候，沒有讓廚師作飯，所以現在沒有飲食。』我聽到後即返回宮殿，讓廚師端上飲食。宮殿中的大廚叫做修迦羅。修迦羅說：『現在還沒有，馬上就做。』我當時十分饑餓，憤怒心急不假思索，因為瞋怒迷惘，就下令侍臣將大廚斬首。當時大臣們聽了我的命令，一起商議到：『舉國當中僅此一人忠良堪當此任，如果今天把他殺了，便再也沒有能夠讓國王滿意的宮中大廚師了。』這時末利夫人聽到我命令將修迦羅斬首的事情，十分憐惜；她知道我飢餓疲乏。於是準備了上好的肉與美酒，沐浴塗香，打扮莊嚴，帶領伎樂舞女，來到我的宮內。我看到皇后打扮美貌，跟隨伎樂舞女，帶著美酒佳餚，怒火自然消退。為什麼呢？因為平時末利夫人受持五戒，是不飲酒的，我因此時常不滿。今天忽然帶著酒肉前來一起縱情娛樂，隨即與夫人飲酒食肉，一起觀賞歌舞，歡娛嬉戲，怒火自然熄滅了。末利夫人知道我的怒意消失，便派遣侍從假傳我的命令，對外面的大臣說不必再殺廚師了，大家於是就遵照旨意行事。等到第二天早晨，我十分後悔，悶悶不樂，面容憔悴。夫人問我：『為什麼憂愁不樂，您擔心什麼呢？』我說：『我因為昨天飢餓難耐，一氣之下殺了修迦羅，現在想來這個國家中再也沒有像修迦羅那樣稱職的宮廷廚師了。因為這個緣故所以十分後悔。』夫人笑著答道：『這個人還在啊，大王您不要發愁。』我再三問：『果真如此嗎?不是開玩笑吧？』夫人回答說：『的確是的，並非虛言。』我命令侍從召喚修迦羅，侍從去招喚後不一會兒就來了。我十分歡喜，憂愁也沒有了。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「王白佛言：「末利夫人持佛五戒、月行六齋，一日之中，終身五戒以犯飲酒、妄語二戒，八齋戒中頓犯六戒。此事云何？所犯戒罪，輕耶重耶？」
世尊答曰：「如此犯戒，得大功德，無有罪也。何以故？為利益故。如我前說，夫人修善凡有二種：一有漏善，二無漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善。依語義者，破戒修善，名有漏善；依義語者，凡心所起善，皆無漏業。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 585, c5-13)

白話翻譯：波斯匿王向佛稟白說：「末利夫人受持佛所教導的五戒，每個月有六天行八關齋戒。那一天當中，五戒就違反兩條：飲酒和妄語。八關齋戒中違反了六條。這樣的情況，犯戒的罪過輕重如何呢？」

世尊回答說：「這樣的犯戒有大功德，沒有罪過。為什麼呢？是為了利益他人的緣故。就如同我從前說過的那樣，人修善業有兩種：一種是有漏善，一種是無漏善。末利夫人雖然犯戒，但是屬於有漏善，沒有犯戒屬於無漏善。依照戒律的文字語義說明，破戒修善是有漏善，依照真實的含義，凡是內心所發善念，都是無漏業。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「王白佛言：「如世尊說，末利夫人飲酒破戒，不起惡心，而有功德、無罪報者，一切人民亦復皆然。何以故？我念近昔舍衛城中，有諸豪族剎利王公因小諍競乃致大怨，各各結謀興兵相罰，兩家並是國中豪種，復是親戚，非可執錄，紛紜鬪戰不從理諫，深為憂之。復自念言：『昔太子時，先王大臣名提違羅，恃其門宗富貴豪強，而見輕慢、形調戲弄，劇於畜生。當時忿恚，情實不分，意欲誅滅，力所不堪；訴向父王，復不聽省。懷毒抱恨，非可如何。以是因緣，飲食損常，懊惱愁悴。爾時太后見我愁苦，種種諫曉，愁故不息。於是太后愛子情重，便遣使人求覓好酒勸我令飲。即白母言：「先祖相承，事那羅延天、奉婆羅門。今若飲酒，懼恐天怒，為婆羅門之所嘖罰。」太后當時懼子致命，於夜靜時關閉宮門，不令異人黃門婢使而得知者，太后語言：「夫天神者，有慈悲心救一切苦，婆羅門者皆應如是。子今愁毒，唐自失命，天神豈能救子命耶？寧當服藥，消散憂患，得全身命。諸婆羅門未得天眼，安能知子隱密事也？」逼迫再三，俛仰從之。既飲酒已，忘失愁恨。太后見子還復顏色，心即歡喜，召集宮女作唱伎樂，三七日中受五欲樂，所追忿恨從是得息。』思惟是已，即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍，又使宣令國中豪族群臣士民，悉皆令集欲有所論國中大事、諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應召來集，於王殿上莊嚴太樂。王勅忠臣辦琉璃椀受三升許，諸寶椀中盛滿好酒。我於眾前先喫一椀。王曰：『今論國中大事，想無異心坐此會也。今當人人辦此一椀甘露良藥，然後論事。』咸言：『唯諾，奉大王命。』並勅伎官作唱太樂，諸人得酒並聞音樂，心中歡樂，忘失仇恨，沛然無憂。王復持椀白諸君曰：『士夫修德，歷世相承，遵奉聖教，不應差違。諸君何為因於小事忿諍如之？若不忍者，恐亡國嗣。是故重諫，幸息諍事。』諸臣白曰：『敬奉重命，不敢違也。』因是和平。」
王白佛言：「諸人起諍不因於酒，然因得酒，息忿諍心而得太平。此豈非是酒之功也？」(CBETA, T17, no. 754, p. 585, c13-p. 586, a24)

白話翻譯：波斯匿王向佛稟告說道：「就如世尊這樣說，末利夫人雖然飲酒破戒，但是心無惡念，所以有功德，沒有罪報，那麼一切人民也都是這樣啊。為什麼呢？我想起近日舍衛城中，有王公貴族因為很小的爭執釀成了很大的仇恨。各自商議謀劃舉兵討伐，兩家都是國家中的豪門旺族，又是我的親戚，不能一抓了事。他們又都不聽勸解，喊著要武力解決，所以十分憂慮。我回想起，在做太子的時候，先王有一名大臣，叫提違羅，自持其家的權勢富貴，輕慢於我，比戲弄畜生還要惡劣地戲弄我。當時我十分憤怒，想殺了他們，但是自己的力量還不夠，向父王訴說也不聽。只能心中暗暗憤恨，卻無可奈何。因為這個原因也吃不下飯，日漸慷淬。太后見到我愁苦的樣子，想方設法開導勸慰，卻仍然如故。太后因為疼愛自己的兒子，便派遣人找來好酒勸我飲用。我對母親說：『我們世代信仰那延羅天，敬奉婆羅門。如果飲酒恐怕會招到上天的憤怒，被婆羅門責罰。』太后擔心太子的性命，於是在夜深人靜的時候，緊閉宮門，不讓太監及婢女侍從知道。太后說：『當天神的人，都是有慈悲心救濟一切苦難，婆羅門也應是這樣。你現在憂愁不樂，日漸憔悴，等於是自己丟掉性命，天神怎麼能夠救你呢？不如服藥，排解憂患，這樣可以保護你的生命。那些婆羅門也沒有得到天眼，怎麼會知道隱秘的事情呢？』這樣再三逼迫，我勉強順從。飲酒之後忘記了仇恨。太后見到兒子面容恢復，心中歡喜，召集宮女歌舞娛樂。三周之內盡情享受五欲歡樂，所懷憤恨由此熄滅。想到這件事，我即命忠誠的大臣，准備好酒及美味佳肴。宣召國中的王公大臣豪門名士，前來集會商討國家大事。雙方各自帶領約五百人前來。在大殿之上奏起莊嚴的音樂，我讓大臣每個琉璃碗裡盛滿三升美酒。我在大眾面前先飲一碗。說道：『今天我們在此討論國家大事，想來大家都沒有什麼意見，現在大家都各飲酒一碗，然後再開始討論。』大家都答應稱：『是！尊奉大王的命令。』大家聽聞美妙的音樂，又飲美酒之後心中歡喜，忘記了仇恨，沒有憂慮。我又手舉酒杯，向大家說：『士大夫、貴族都是世代相承，尊奉聖教，不該違背。為什麼大家因為一點小小的事情就相互爭鬥成這個樣子，如果不能相互忍讓，那麼恐怕後果是國家要毀滅。所以我重新勸諫大家，平息紛爭。』諸大臣說：『我們尊奉您的命令。不敢違背。』由此國家得以和平。」

波斯匿王向佛說道：「眾人的紛爭並非由酒引起，但是卻由於酒而平息了爭鬥，這不是酒的功勞嗎?」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「復次世尊！察見世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人，或因節日、或於酒店聚會飲酒，歡樂心故，不須人教各各起舞；未得酒時，都無是事。是故當知，人因飲酒則致歡樂，心歡樂時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應受善報。
「復次世尊！獼猴得酒尚能起舞，況於世人？如世尊說，施善善報、施惡惡報。如世間人，緣前布施福德因緣，今致大富。貧者從乞慳惜不與，慳貪因緣，受餓鬼報。或有世人，若男若女受形端正，男人好者為女所愛，女人好者男情所樂。若有強力，制斷男女不令會合，不得合故則致憂苦。此之殃罪，當歸何處？末利夫人，皆由前身以好施人故，今得好報。世尊云何令持五戒、月行六齋？六齋之日，不得莊嚴香華服飾，又復不聽作唱伎樂，又復不聽附近夫婿愛好之姿，竟何所施，徒亡其功，豈非苦也？」」(CBETA, T17, no. 754, p. 586, a25-b12)

白話翻譯：「另外，世尊啊，我觀察世間即使是貧窮的平民百姓，奴婢僕人，荒蠻之地的夷人，或者是為了慶祝節日，或者是到酒店聚會飲酒，因為歡樂的緣故，無需人教導便能各各歡歌起舞，在沒有酒的時候，根本不會有這樣的事情。所以由此知道，人因為喝酒的緣故而有歡樂。心歡樂的時候不會起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應該受到善報。」

「另外，世尊！獼猴喝酒尚且能起舞，更何況世間人？就如世尊所說的，布施行善得善報，造惡得到惡報。就如同世間的人，因為從前布施的福德因緣，現在得到大富的果報。貧窮的人乞討，卻吝啬不給，因為慳吝貪財的因緣，將來受餓鬼報。又如世間男女相貌端正，男人相貌好者，女子喜愛；女子美貌，男子喜樂。如果有外力強令斷決，不讓其相配，就會導致其憂愁苦悶。這樣的罪過，應當算誰的呢？末利夫人由於前世常常喜好布施給別人，現得好報。為什麼世尊令其受持五戒，每月六天行八關齋戒，六齋日的時候不能穿著華麗的服飾，帶花塗香，又不能觀聽歌舞伎樂，又不能讓其夫妻歡聚。這樣的行為有什麼好處呢？這不是苦嗎？」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛告王曰：「大王所難，非不如是。末利夫人在年少時，若我不勅令受戒法修智慧者，云何當有今日之德也？以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰也？末利夫人受我教故如說而行，故使今日成就智慧方便解脫。復次大王！譬如世人家有一子，欲令成故，及其幼年將詣學堂，與師令教文藝書疏、人望禮儀，學堂之法皆有制令，呵嘖杖罰、禁節飲食、不得睡眠，出入行來不失節度，有違犯者隨罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學，至年大時，高才博聞靡所不知，復以所知轉教餘人。末利夫人奉齋持戒，亦復如是。」(CBETA, T17, no. 754, p. 586, b13-24)

白話翻譯：佛告訴波斯匿王說：「大王所質疑並非沒有道理。末利夫人在少年的時候，如果我不令其受持戒法、修習智慧，怎麼會有今天的德行呢？不僅自己得度，還能度化大王。這樣的功績該是誰的功勞呢？末利夫人遵守我的教導，如我所說的法而修行，所以才會有今天的智慧方便解脫。再者，大王，譬如世間人家中有一個孩子，想要其有所成就，當在其幼年的時候送至學堂，讓老師教授文學、藝術、禮儀等等。學堂裡有其規矩，否則要呵責杖罰，禁止飲食，不能睡眠。出入進退，不能違犯禮節，有違犯的則要根據情況進行責罰。小兒因為畏懼，會專心學習，到了年紀增大，高才博聞，無有不知，又能轉教其餘人。末利夫人，奉持齋戒，也是這樣。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「「復次大王！如富樓那，妬嫉心故，割斷恩愛，辭別父母，捨離妻子，入山習學。被服草衣，忍寒耐苦，自立誓言：『要當諷誦九十六種經書記論悉令通達，不爾不還與父母相見。』足二十年一切通達，還王舍城，頭戴炬火、以銅鍱腹，陌上而行而自唱言：『我一切智。』來至我所而謂我言：『儞瞿曇沙門，竟何所知？』我言癡人，而說頌曰：
「『若多少有聞，　　自大以憍人，
　是如盲執燭，　　照彼不自明。』
「時富樓那聞是語已霍然心悟，捨炬解腹，五體投地慚愧悔過，皆由多聞智慧諸根利故。未起之頃，斷三界漏、得羅漢道智慧之力。譬如調象隨鉤而轉。大王當知，夫習學者皆由禁制攝五情根，然後通達無所罣礙，名無礙智，無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯才，皆由慊苦勤學所得。是故我說，夫慧解者有七德才。何謂為七？第一信才，二精進才，第三戒才，四慚愧才，第五聞才，六為捨才，七定慧才；是為七才。末利夫人具此七才。大王當知，末利夫人雖為女身，高才智博非同凡人，皆由少來慎身口意，一心專念修習智慧。智慧力故名為解脫，復以智慧解悟天下。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 586, b24-c19)

白話翻譯：「再者，大王，又如富樓那，因為嫉妒心的緣故，割捨恩愛，辭別父母，捨離妻子，入山學習。披上草衣做的衣服，忍受饑寒困苦。自行立誓言說：『要學習九十六種經書記論並且皆令通達，否則不回去和父母相見。』用了二十年，一些學問都通達明了，返回王舍城，頭頂火炬，腹前掛有銅羅，邊走邊唱：『我有一切智慧』。來到我這裡說道：『你這沙門，能知道什麼？』我說愚癡的人啊，並且用偈頌說：

『如果有了一點智慧學問，就因此對他人自大驕傲，那就如同盲人手持燭光，照亮別人自己卻看不見。』

這時富樓那聽了我說的話，豁然了悟，捨棄火炬銅羅，五體投地，慚愧懺悔自己的過錯。由於其多聞智慧，諸根明利的緣故，還沒有起身的剎那便能斷除三界煩惱，證得無漏阿羅漢道的智慧之力。就譬如訓練大象，可以讓其隨著小鉤而轉動。大王應當知道，學習都是要禁止並收攝自己的五根情欲，才能通達無所罣礙，這叫做無礙智。無礙智具有四辯才。而富樓那具有四無礙辯才，都是由於其勤苦學習所得到的。所以我說智慧學問，有七種利益德行。一是信心，二是精進，三是戒律，四是慚愧，五是多聞，六是能捨，七是定慧，這七種。末利夫人即具備此七才。大王，末利夫人雖然是女身，但是才智廣博，非同凡想，都是由於少年的時候，慎護身口意，專一其心，修習智慧。由於智慧的力量，才得解脫，又以智慧轉教天下人。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時世尊因羅睺沙彌，為諸大眾而說頌曰：
「聞為金翼鳥，　　威勢武力強，
　聞為行寶藏，　　所在相利益，
　聞為大橋梁，　　濟度眾苦厄，
　聞為大船師，　　濟渡生死海。
　多聞令志明，　　以明智慧增，
　智則博解義，　　見聞行法安。
　多聞能除憂，　　能以定為歡，
　善解甘露法，　　從是得泥洹。
　聞為知律法，　　解疑亦見正，
　從聞捨非法，　　行到不死處。
　仙人敬事聞，　　諸天亦復然，
　撿心不放逸，　　積聞成聖智。
　慧能散憂患，　　亦除非邪衰，
　欲求安隱吉，　　當奉事明者。
　盲從是得眼，　　如暗中得燭，
　開導世間人，　　如明將無目。
　是故應捨癡，　　離慢豪富樂，
　務學事明者，　　是名積聚德。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 586, c19-p. 587, a9)

白話翻譯：這時世尊為了教化羅睺羅，於是說偈誦道：「多聞如同金翅大鵬鳥一樣威武強壯。多聞是指導我們行為的寶藏，隨時隨地為我們帶來眾多的利益。多聞是寬廣的橋梁，能夠讓眾生脫離痛苦與災禍。多聞是大船長，能夠度化眾生脫離生死苦海。多聞能夠讓我們的心志開明，增長智慧，有了智慧就能了達佛法義理，對所聞所見都能如法對待。多聞能夠驅除我們的憂慮，能夠讓我們以定為歡樂。真正了解佛法甘露，最後達到涅槃妙果。多聞能夠了知戒律，解開疑惑，端正自己的見解。從多聞能夠讓我們捨棄不善之法，從而逐步獲得常樂我淨的聖果。仙人，天人都十分尊敬多聞的人。收攝心神，不放逸。多聞到一定程度之後，就可以成就聖者的智慧。智慧能夠消散我們的憂患，也能除滅邪見非法，及苦厄。如果要得到安隱和吉祥，那麼就要跟從明師學習。如同盲人從明眼人身上得到雙眼，如同黑暗之中得到燭光照耀一樣。開導世間眾生，如同光明帶給沒有眼睛之人。所以應當捨棄愚癡，遠離驕慢富樂，從明理多聞者學習。這樣才能積聚福德。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「爾時世尊說是偈已，復告王曰：「王今福德，聰朗博義，皆由前世親覲明師，慊苦奉侍，習學所致；因緣果報，今為人王，智慧明達，隨宜撫接，世間難有。是故我說，般若智慧有四種義。是故當知，求三乘人當學般若，欲離三惡八難苦患、欲受人天快樂果報，以要言之，求一切福德，皆應修學智慧方便。如我前說阿逸多王，勤苦習學智慧力故，雖復失行生惡趣中，常識宿命；識宿命故，改惡修善，速得解脫，感致諸天濟接供養，以智慧力為諸天師。以是因緣，我說般若有四種義。」
爾時波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣，甚大歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民，一切大眾莫不解悟，各各修敬為佛作禮，復座如故。王叉手曰：「如佛所言，世人修善凡有二種：一有漏善，二無漏善。有漏無漏，二義歸一，世尊！云何說差別耶？」」(CBETA, T17, no. 754, p. 587, a10-26)

白話翻譯：這時世尊說完這個偈頌之後，又告訴波斯匿王說：「大王今天您有大福德，智慧聰明廣博義理，都是由於前世親近明師，謙虛辛勤奉侍學習所導致如此；因為這樣的因緣果報，今生得為人王，智慧明達，待人處事善巧相宜，世間少有。所以我說，般若智慧有四種意義，還應當知道，求三乘正法的人，都應當學習般若智慧，想要遠離三惡道或八難等苦患，想要享受人天果報的人，總而言之，求一切福德都該修學智慧方便。就如我前面所講，阿逸多王勤苦學習智慧力量的緣故，讓其雖然作錯事墮落惡趣，但能常常記憶宿命，因為能夠記憶宿命，改惡修善，就迅速解脫，甚至感動諸天接濟供養，以智慧的力量能成為諸天的老師。因為這個因緣，所以我說般若智慧有四種意義。」

這時波斯匿王聽聞佛所說的智慧方便的功德姻緣，十分歡喜。太子祇陀，夫人，太后，群臣百姓，一切大眾沒有不因此解答了悟，各自禮敬世尊，然後落座繼續聽聞佛法。波斯匿王雙手合掌叉手說：「就如佛所說的那樣，世人修行善業有兩種，一種是有漏的善業，一種是無漏的善業。有漏業與無漏業，兩個其都歸於一個真實義，世尊！怎麼說其有所差別呢？」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛告王曰：「人有二品：一者利根，二者鈍根。為鈍根人，說二種善；利根之人，不說二也。所以者何？眾源泉流，終歸一海。鈍根之人諸根暗塞，是故為說分別法耳。」
爾時國王太子祇陀白佛：「世尊！十善戒法，有差別也？同一義耶？妄語戒義，一耶？多耶？若一義者終不可持，若差品者願佛說之。」
佛告之曰：「妄語有二：一重、二輕。何謂為重？若受戒人不修智慧，愚癡無智，不能教化興隆佛法，為是之故人所輕慢，不得供養貧窮困苦，為供養故外現精進、內行邪濁，展轉相教宣向諸人：『比丘苦行精進，得禪境界。』或言見佛、見龍、見鬼。如是之人名大妄語，犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家，復有妄語違失期契令他瞋恨，如是名為下妄語也。行如是者名為犯戒，墮小地獄。其餘調戲，及諸私理匿禁之事，或有言無、或無言有，不犯戒也。」
太子祇陀聞說是已，即於佛前受十善道法，白佛言：「世尊！弟子今日疑悔已除，發三菩提心，願佛證知。」
佛言：「善哉！甚大隨喜，宜知是時。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 587, a26-b18)

白話翻譯：世尊告訴波斯匿王說：「人有兩種，一種是利根，一種是鈍根。為鈍根人說法，則說有漏無漏兩種善。為利根人說法，則不說兩種。為什麼呢?所有的小流小溪最後都會流歸大海。鈍根人諸根閉塞，所以為其分別說法，讓其容易明了。」

這時國王的祇陀太子向佛請教說：「世尊！十善戒法是有差別品級呢？還是就一個標準？例如妄語的含義，是唯一的呢？還是有多種不同區別。如果只是一個標準，那麼恐怕無法受持。如果有差別品相，祈願佛能講解。」

世尊告訴他說：「妄語有兩種，一種是嚴重的，一種是輕微的。甚麼是嚴重的？如果受戒的人，不修習智慧，愚癡無智，不能教化他人興隆佛法，因為這個緣故被他人輕賤怠慢，沒有人來恭敬供養導致貧窮困苦，為了得到供養的緣故，外表偽裝為精進，而內裡卻行為邪濁。並且到處向他人宣傳：『這比丘苦行精進，得到了禪定的境界。』或者說見佛，看到龍、看到鬼神，這樣的人叫作大妄語。如果違犯了這個罪過，那麼將來會墮落到阿鼻地獄。另外如果妄語讓人因此喪命，或者破壞他人家庭，另外有種妄語是違背契約，讓他人瞋恨。這樣的妄語是下妄語。這樣的行為是犯戒的，墮落到小地獄。至於其他的調戲玩笑，個人言語喜好，或者藏匿之事，或者有的說無，無的說有，並不犯戒。」

祇陀太子聽聞了之後，便在佛前受持十善道法。向佛稟告說：「世尊！弟子今天疑問已經消除，在此發三菩提心，請佛證知。」

世尊說：「好阿！這是應當隨喜的大好事情，你知道這正是時候。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「王白佛言：「如佛所說，十方賢聖明達眾生因緣果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，絕於酒肉五辛葱蒜，供養梵天、日月水火；常行布施，求梵天福，年年常用千頭乳牛施婆羅門，計四十年，四萬頭牛。諸婆羅門，食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？願佛垂哀分別教示，令諸行者普得聞知。」
佛告王曰：「前王果報，今在地獄。所以者何？不值善時、不遇善友、無善方便，雖修功德不得免罪。布施之功不亡失也，罪後畢時方當受福。大王當知，夫人修福不與罪合，不共合故要須方便令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善友？謂正見人是為善友，常以正教調伏其心。何謂正教？謂觀無常、苦、空、無我，十二因緣纏著生死，修四真諦見苦、斷習、證滅、修道，行六波羅蜜，四無量心，是為方便調伏諸根，根調伏故定慧成就，慧成就故其心正直，心正直故能起精進，精進心故能起戒慎，戒慎究竟定慧明了。慧明了故遊諸萬行通達無礙，行無礙故名為解脫，解脫心者即涅槃也；是則名為善知識也。大王當知，明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖，皆由前世因緣果報，聞法信解，復能解人。是故我說，明人難值而不比有，其所生處族親蒙慶。是故當修般若智慧。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 587, b18-c14)

白話翻譯：波斯匿王向佛稟報說：「如佛所說，十方聖賢，明了通達眾生的因緣果報。那麼我父親先王奉侍外道，並且隨其受持禁戒，不吃肉，不喝酒，斷絕五辛蔥蒜等。並且能供養梵天，祭拜日月水火，經常布施，以求梵天的福報。每年都常用千頭乳牛布施婆羅門，這樣有四十年。共計大概有四萬頭牛。諸位婆羅門食用其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等美味。這樣的功德現在會生到什麼天界呢？祈願佛憐憫教導明示。讓我們這些行善業者都能知道。」

世尊告訴波斯逆王說：「前位國王的果報，現在正在地獄受苦，為什麼呢？因為他沒有遇到好的時候，沒有善知識教導，也沒有方便善巧。雖然修習功德，但是卻沒有滅除罪業。布施的功德卻也沒有消失，等到罪業完畢，才會享受福報。大王應當知道，人修福德，不能和罪業相抵消。因為不能抵消，所以想要滅除罪業就要有正確的方法。什麼是正確的方法呢？那就是善知識。什麼是善友？有正見的人就是善友，常常以正法的教導調伏自己的心。什麼是正法的教導呢?就是修觀無常、苦、空、無我還有十二因緣，牽纏生死，修習四種真谛，見苦、斷習、證滅、修道。修行六婆羅蜜，四無量心。這是能夠調伏我們諸根的方法。諸根調伏就可以成就定慧。有了智慧其心自然正直，心正直的緣故能夠生起精進，精進心的緣故能夠升起戒慎，戒慎究竟圓滿那麼定慧就會明了，智慧明了的緣故，這樣所行所作通達無礙。通達無礙才叫作解脫。解脫心的人才能實證涅槃，這樣才能稱為善知識。大王應該要知道，明師善導師是大因緣，不可輕視。大王現在能夠遇到賢聖，都是由於前世的因緣果報，聽聞正法並且信解，又能為他人解說。所以我說，明師善師是十分難遇而不常有的，其出現的地方，周圍的人都會得到很大利益。因此應當修習般若智慧。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「王白佛言：「聞世尊說智慧方便，皆已貫心。如世尊說，禍福不同。我先帝大王，有何惡業受苦報耶？」
佛告王曰：「先帝大王有六種罪。何謂六種？一者傲慢妬弊，事無麁細便起鞭罰，不忍辱故。二者貪愛寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲，苦困人民，傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女，不得從意，受大苦故。五者耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故。六者畏婆羅門，偷食酒肉五辛葱蒜，恐被呵責，行詐偽故。是為六事，罪業因緣，生地獄中。」
王白佛言：「若如是者，佛未出時，弟子亦有如斯之罪，當如之何？修十善行，令得成就無滯礙也？」
佛告王曰：「如我先說，日光出時眾冥悉滅，有餘暗不？」
王曰：「燈火之光，尚能滅暗，況日光明，威勢力也？」
「今王福德，聞佛說法，成就智慧，喻若日光滅一切暗，無餘罪也。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 587, c15-p. 588, a2)

白話翻譯：波斯匿王稟告佛說：「聽聞世尊說智慧方便，我皆能理解。如世尊所說，禍福這兩個不同不能抵銷。我父親先帝大王，有什麼惡業因此受苦報呢？」佛陀告訴國王說：「先帝大王有六種罪？哪六種呢？第一是傲慢妒忌的過失，不論大事小事惹他生氣就鞭打處罰屬下，沒有忍辱的緣故。第二是貪愛寶物，評斷事情不公平，導致天下懷恨他的人很多的緣故。第三是常到處遊行打獵，使百姓困苦，傷害眾生所愛惜的生命的緣故。第四是將宮女關起來並禁止她們的自由，讓她們受大苦惱的緣故。第五是貪著於美色，喜新厭舊，對她們安撫不平，導致怨恨的緣故。第六是畏懼婆羅門，偷吃酒肉五辛蔥蒜，怕被責罵，欺騙偽裝的緣故。這六種事的罪業因緣，使他出生到地獄中。」

波斯匿王向佛說道：「如果是這樣的話，佛尚未出世度化眾生的時候，弟子也有這些罪業，該怎麼辦？修行十善，才能順利無礙呢？」

世尊告訴波斯匿王說：「如我前面所說的：日光出現的時候，黑暗自然消失。還有剩餘的黑暗嗎？」

波斯匿王說：「燈火之光，尚能滅除黑暗，何況日月光明的威力呢？」

世尊回答：「今天大王您有福德聽聞佛說法，成就智慧，就如同日光滅除一切黑暗，沒有剩餘的罪業了。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「王白佛言：「我父所事婆羅門師，精進智慧、修習苦行，為求福故不惜身命，或有投巖、五熱炙身，或斷飲食求生梵天，或大積薪生自燒身，或有翹脚張口向日，或於高樹以繩繫脚而自倒懸，或臥刺棘、抱石磓胸，有如是等種種苦行。苦行之功，福德因緣，歸何所耶？」
佛答之曰：「如吾前說，行苦苦報，行樂樂報。汝不聞乎？」
王言：「世尊制諸弟子，令持禁戒，非為苦耶？夫人飢時不即得食，煩惱橫起，忿怒隆盛，不自覺識，起瞋懷害殺修迦羅，如斯之事累世受苦，豈非惡也？」
佛告王曰：「吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中出家為道。先習苦行，飢餓心故，得諸弟子肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致眾病。是故制食，非為飢苦求福德也。又節食者，見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時節，為諸外道之所譏責而作是言：『瞿曇沙門自言道精，何以不如外道法也？』是故節食，非於飢苦而求福也。以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智人知時宜也。如我前說，般若智慧即是解脫，智者所受，聖所行處。」
王聞是已，益加歡喜，更起恭敬為佛作禮；一切大眾皆亦如是。」(CBETA, T17, no. 754, p. 588, a2-25)

白話翻譯：波斯匿王稟告佛說：「我父親所奉事的婆羅門師，精進智慧，修行苦行，為了希求福業，不顧身命。有投巖、用五熱灸身、或斷食來求生梵天，或者累積很多柴火要燃燒自己，或者翹腳獨立張口向日，或者在高樹上用繩子綁住腳而倒懸，或者躺臥於棘藜，以石錘胸，有如此種種的苦行。這樣的苦行的功用，福德因緣會是什麼結果呢？」

世尊回答：「我剛才說過，行苦會有苦報，行樂會有樂報。你沒有聽到嗎？」

波斯匿王說：「世尊規定弟子們，讓他們受持禁戒，這不也是苦嗎？人饑餓的時候，不能得到食物會起煩惱，憤怒心熾盛，而自己卻不覺知，甚至我因為起瞋心懷毒害想殺修迦羅。這樣的事情會累世受苦，這不是惡嗎？」

世尊告訴國王說：「我從前所以制過午不食的戒律，是因為比丘們捨棄外道修法，於佛法中出家修道。從前修習苦行，懷有饑餓心的緣故，有些弟子得到肥美飲食後貪食過飽，食後而不能消化，導致疾病。所以才制定這個戒律。並不是以飢餓苦而求福德。又因為修習外道法而節食的人，見到比丘到處乞食不分白天晚上，飲食沒有節制，這些外道會譏笑而說：「釋迦牟尼這個出家人自己說佛法道業精進，怎麼還不如外道修法？」所以節食不是為了飢苦求福。總之，制定戒律正是為了那些愚癡而沒有方便善巧的人，不是為知時知節有智慧的人制定的。如我從前所說：般若智慧即是解脫。有智慧的人所領受的，也正是聖人所奉行的。」

波斯匿王聽了，更加歡喜，愈加恭敬，向佛頂禮，其他大眾也同樣頂禮恭敬。

《佛說未曾有因緣經》卷2：「波斯匿王長跪合掌白世尊曰：「今此大眾，聞佛所說，疑網結解，猶如日光消除暗冥，得見大明。如此之功，其恩難報。諸弟子等，當以何方施設供養，報今世尊斯重恩耶？」
佛告王曰：「及諸會眾，甘露法教，其功難報。假令有人，於恒沙劫，盡心奉事佛法聖眾，衣食臥具、疾病醫藥。於意云何，其福多不？」
王曰：「甚多，不可稱量。」
佛告王曰：「甘露法者，精妙難量，濟無麁細，非天世人福德之力所能報也。唯有一事，能報佛恩。何謂為一？常以慈心，以其所解一切善法，展轉開化乃至一人，令其信心成就智慧，展轉教化無有窮盡，譬如一燈燃無量燈。如是行者，乃名為報師徒重恩。大王當知，欲報師徒解脫恩者，還以智慧解脫眾生，如是行者則為供養三世諸佛，非但供養報一師也。」
王叉手白：「宣傳聖教開悟群生，令行正見修習聖道，其福云何？唯願垂哀，開導眾生。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 588, a26-b14)

白話翻譯：波斯匿王長跪禮合掌，稟告世尊說：「今天大眾聽聞佛所說，解開了很多疑惑，猶如日光消除黑暗，得到大光明一樣。如此的功德，這樣的恩德，我們無法回報。我們弟子們，應當如何布施供養，才能報答世尊的重恩呢？」

世尊告訴波斯匿王：「佛法如同甘露一樣，其功德是難以報答的。假如有人於恆河沙劫，盡心奉事佛及僧眾，衣食臥具，疾病醫藥。你想這個福業多不多呢？」

波斯匿王回答：「非常多！多到不可計算。」

世尊告訴波斯匿王說：「甘露法，十分精妙，難以衡量。無論什麼人都會施與利益。這不是天人或者世人的福德所能報答的。只有一件事情可以報答佛恩。是什麼事情呢?常以慈悲心，以其所了解的一切善法，輾轉教化，甚至僅僅一人，讓其信心堅固，成就智慧。這樣輾轉傳授，沒有窮盡，如同一燈點燃無數盞燈一樣。這樣做的人，才是報失圖的大恩。大王應當知道，想要報答老師幫助徒弟解脫的恩德，唯有用智慧來幫助眾生解脫。這樣做的人，才是供養三世諸佛，不僅是報答一位師父而已。」

波斯匿王合掌向佛稟告說：「宣傳佛法，讓大眾開悟，令其生出正見，修習聖道。其福報如何？唯願佛為我們講述，以開導大眾。」

《佛說未曾有因緣經》卷2：「佛告王曰：「若善男子善女人，從師聞法一句一義，展轉教化乃至一人，未信令信、未解令解，如是功德無量無邊，非是凡夫所能知也。大王！假使有人於千歲中，飲食醫藥、上妙衣服，供養恭敬佛法聖眾，其福多不？」
王言：「甚多，不可稱量。」
佛言：「大王！善男子善女人，從師聞說諸佛正教，展轉教化乃至一人，令其信解，其所得福復過於彼，千萬億倍不及其一。何以故？法化之功，應無量故。」
佛告阿難：「如此法教，精勤宣化一切人民，其福無量。阿難！我今以此無上妙法，付囑於汝，宣布教化過度眾生，則為供養一切諸佛。」
阿難叉手白世尊曰：「佛囑此經，當何名之？」
佛告阿難：「此經教者，名『未曾有說因緣經』，當勤修行。」
爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮，四部弟子，釋梵諸天、八部龍神，八十萬人聞佛所說，皆大歡喜，各各發心向三脫門，禮佛辭退，如法奉行。」(CBETA, T17, no. 754, p. 588, b14-c3)

世尊告訴波斯匿王說道：「如果善男子，善女人，從善知識處聽聞佛法，乃至只有一句一義，輾轉教化他人，即使是僅僅一個人，未信者令他相信，未了解者讓他了解，如此的功德無量無邊，不是凡夫所能知道的。大王！假使有人在一千年當中，以飲食醫藥、上好的美妙衣服，供養恭敬佛法中的聖眾這樣的福報是不是很多？」

國王說：「非常多，不可以計算的多。」

佛說：「大王！善男子或善女人，從師父那聽聞諸佛的正法教授，輾轉教化乃至只有一人，讓對方信解，他所得到的福報超過於此一千歲布施聖眾的人，千萬億倍都不及其一。為什麼呢？因為正法教化的功德，是無量的緣故。」

佛陀告訴阿難：「如此以正法教化，精勤宣揚正法給一切人民，其福報不可估量。阿難，我今天把此無上妙法托付於你，宣揚教化，度化眾生。以此來供養一切諸佛。」

阿難合掌叉手稟告世尊說：「佛陀囑咐此經，應當用什麼名稱呢？」

世尊說：「此經名為《未曾有說因緣經》。應當勤奮修習。」

這是波斯匿王、祇陀太子、夫人後宮、四部弟子、諸天梵王，八部龍神。八十萬人聽聞佛所說法，皆大歡喜。各自發菩提心，志向解脫。向世尊禮拜告辭，如法修行。

《次法》下冊摘錄：菩薩為成佛道應受菩薩戒

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聲聞戒：真出家的意涵(次法十七之二)

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受持八關齋戒也會種下未來世出家的因緣(次法十七之一)
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