《佛說未曾有因緣經》卷上白話：野干說法的故事－佛法長興：快樂人生

《佛說未曾有因緣經》卷上述說釋迦世尊往昔當國王沉迷五欲造了惡業下墮三惡道，因為過去生曾修習般若智慧的緣故，在地獄中能記得宿命，因此依靠般若智慧當下懺悔立即脫離地獄，轉生餓鬼道時也記起宿命當下懺悔修善，馬上又脫離餓鬼道至畜生道，成為一個野干(類似狐狸)，而以當時又野干身為天主與八萬天人說法。內容非常精彩！

說法的緣起是世尊回國想要度兒子羅睺羅出家修道，首先太子妃耶輸陀羅百般阻饒，後來世尊讓耶輸陀羅憶起多劫誓願，釋迦族五十位諸公王子與羅睺羅一起出家成沙彌，波斯匿王也帶著皇后及大臣、居士們一起來看望羅睺囉，大眾一起聽經聞法，聞佛述說三惡道苦的故事。詳情請看本篇：

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《佛說未曾有因緣經》卷1：「如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告目犍連：「汝今往彼迦毘羅城，問訊我父閱頭檀王并我姨母波闍波提，及三叔父斛飯王等，因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛放羅睺羅，令作沙彌修習聖道。所以者何？母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄，母之與子各不相知，窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及；羅睺得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至涅槃，如我今也。」
目連受命，即入禪定，譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅[11]城淨飯王所，而白王言：「世尊慇懃，致問無量，起居輕利、氣力安不？及大夫人波闍波提，并三叔父斛飯王等，問訊起居，亦復如是。」(CBETA, T17, no. 754, p. 575, b21-c4)

白話翻譯：這是我親自聽聞佛陀的開示。在某一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。當時世尊告訴目犍連說：「你現在前往迦毘羅城，問候我的父親閱頭檀王(淨飯王)和我的姨母波闍波提、三叔父斛飯王。然後勸喻羅睺羅的母親耶輸陀羅，讓她能割捨母子恩愛，讓羅睺羅做出家沙彌，修習佛法聖道。為什麼呢?母子恩愛的歡樂是短暫的，死後墮入地獄，母子互不相知，業障黑暗，永遠離別，受無窮痛苦，那時後悔晚已。羅睺羅如果修道證果，還可以回來度化他的母親，脫離生死病死根本苦惱，能夠到達涅槃，就如我一樣。」

目連領命入定，就像大力士屈伸手臂那樣的時間就到了迦毘羅城淨飯王的宮殿，稟告淨飯王說：「世尊讓我來向您問候身體康泰。及波闍波提夫人和三叔父斛飯王等康健安樂。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所，未知意趣，即遣青衣，令參消息。青衣還白：「世尊遣使，取羅睺羅，度為沙彌。」耶輸陀羅聞是消息，將羅睺羅登上高樓，約勅監官，關閉門閤，悉令堅牢。
時大目連，既到宮門，不能得入，又無人通，即以神力飛上高樓，至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅見目連來，憂喜交集，迫不得已，即起恭敬，禮拜問訊：「冒涉遠途，得無勞也？」勅為敷座，請目連坐。問目連曰：「世尊無恙，教化眾生，不勞神也？遣上人來，欲何所為？」
目連白曰：「太子羅睺年已九歲，應令出家修學聖道。所以者何？母子恩愛，少時如意，一旦命終，墮三惡道，恩愛離別，窈窈冥冥，母不知子、子不知母；羅睺得道，當還度母，永[14]度生老病死憂患，得至涅槃，如佛今也。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 575, c5-20)

白話翻譯：這時耶輸陀羅聽聞到佛陀派遣了使者來到王宮，不知道是什麼來意，於是就讓自己的侍女前去打聽。侍女回報：「世尊派遣使者是要來求取羅睺羅出家做沙彌的。」耶輸陀羅聽到這個消息後，立即把羅睺羅送到一座高樓上，並吩咐衛士緊閉門窗，使其牢固。

這時大目犍連來到了此皇宮城門，不能進入，也沒有人通報。於是就運用神通力飛上高樓，到耶輸陀羅座位前站立著。耶輸陀羅看到目連來到，憂愁與歡喜交集。但是迫不得已仍恭敬起立迎接，禮拜問訊說：「這麼遠途而來，是否勞頓?」並命令侍女為尊者設立座位，請目連坐著，並問目連說：「世尊無恙否，教導化度眾生，不勞神嗎？派遣上人您來，想要做什麼事情？」

大目犍連說：「太子羅睺羅已經九歲，應該讓他出家修學聖道。為什麼呢？因為母子恩愛僅僅是很短時間的歡樂，一旦命終之後，墮落到三惡道。恩愛離別，渺茫恍惚，母親不知兒子，兒子也不知母親。羅睺羅得道後還能度化母親，永遠脫離生老病死的憂患，和佛一樣證得涅槃。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「耶輸陀羅答目連曰：「釋迦如來為太子時，娶我為妻，奉事太子如事天神曾無一失，共為夫婦未滿三年，捨五欲樂，騰越宮城逃至王田。王身往迎，違戾不從，乃遣車匿白馬令還，自要道成，誓願當歸。披鹿皮衣，譬如狂人，隱居山澤，勤苦六年，得佛還國，都不見親，忘忽恩舊，劇於路人，遠離父母，寄居他邦，使我母子守孤抱窮，無有生賴，唯死是從。人命至重，不能自刑，懷毒抱恨，強存性命，雖居人類，不如畜生，禍中之禍，豈有是哉？今復遣使，欲求我子為其眷屬，何酷如之？太子成道，自言慈悲；慈悲之道，應安樂眾生，今反離別人之母子。苦中之甚，莫若恩愛離別之苦，以是推之，何慈之有？」白目連曰：「還向世尊宣我所陳。」
時大目連更以方便種種因緣，隨宜諫喻，反覆再三。耶輸陀羅，絕無聽意，辭退還到淨飯王所，具宣上事。
王聞是已，令喚夫人波闍波提，王告夫人：「我子悉達遣目連來迎取羅雲，欲令入道修學聖法。耶輸陀羅，女人愚癡未解法要，心堅意固纏著恩愛，情無縱捨。卿可往彼重諫謝之，令其心悟。」
時大夫人即便將侍從五百青衣，往至耶輸陀羅所住宮中，種種方便隨宜諫喻，反覆再三。耶輸陀羅，猶故不聽，白夫人曰：「我在家時，八國諸王競來見求，父母不許。所以者何？釋迦太子才藝過人，是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道，何故慇懃苦求我耶？夫人娶婦正為恩好，聚集歡樂萬世相承，子孫相續紹繼宗嗣，世之正禮太子既去，復求羅睺欲令出家，永絕國嗣，有何義哉？」爾時皇后，聞是語已，默然無言，不知所云。」(CBETA, T17, no. 754, p. 575, c21-p. 576, a22)

白話翻譯：耶輸陀羅回答說：「釋迦如來做太子的時候娶我為妻。婚後我侍奉太子如同天神一樣，沒有一點過錯。兩人共為夫婦未滿三年，他便捨棄了世間五欲歡樂，逃離王宮，置身郊野。父王前去召回也不願意反轉。遣回侍從車馬。說一定要修行成道才會回來。批鹿皮衣如同狂人一樣隱居在山野叢林之中。六年辛苦之後證得佛果回國，回來後都不見親人，忘記了自己恩愛舊人，如同陌路。遠離父母，寄居他國。讓我們母子孤獨度日，絕望無助，真想一死了之。可是生命是珍貴的，我不能自殺，只能懷著憤恨痛苦苟且偷生，雖然活著是人，但卻不如畜生，有比這更厲害的災禍嗎?現在又讓人來要我的兒子做他的眷屬，怎麼能這樣殘酷。太子成道，宣揚慈悲，讓眾生安樂才是慈悲，現在反而讓他人母子離別，最痛苦的事情莫過於此，這樣看來那裡有什麼慈悲呢？」耶輸陀羅向目連稟白：「還請向世尊宣達我所陳述的話。」

大目犍連再三用各種方法譬喻來勸說，但是耶輸陀羅根本沒有聽的意思。於是他告辭後回到淨飯王的宮殿，陳述了事情的經過。淨飯王聽聞後召見大夫人波阇波提，說：「我的太子悉達派遣目連尊者來領取羅睺羅出家修道，耶輸陀羅智慧不足，不能明了佛法的重要。不能割捨母子恩愛，固執己見。你去勸勸她，或許可以讓她回心轉意。」

這時大夫人波阇波提帶著五百名侍女來到耶輸陀羅的宮中，用種種方法譬喻勸說再三。耶輸陀羅仍然不聽，對夫人說道：「我未嫁時，有八個國家的君主競相要求聯姻，父母卻沒有答應。因為釋迦太子才藝過人，所以才把我許配給他。太子當時知道要出家學道，為什麼殷勤求婚?人娶妻子正是為了恩愛歡聚，生子傳家，繼承宗嗣。這是世間天經地義的道理。太子既然離家，又要讓羅睺羅也出家，斷絕國家的宗脈，是何道理呢?」

波阇波提聽了也默然不語，不知如何回答。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「爾時世尊即遣化人空中告言：「耶輸陀羅！汝頗憶念往古世時誓願事不？釋迦如來當爾之時為菩薩道，以五百銀錢從汝買得五莖蓮華，上定光佛。時汝求我，世世所生共為夫妻。我不欲受，即語汝言：『我為菩薩，累劫行願，一切布施，不逆人意。汝能爾者，聽為我妻。』汝立誓言：『世世所生，國城妻子及與我身，隨君施與，誓無悔心。』而今何故愛惜羅睺，不令出家學聖道耶？」耶輸陀羅聞是語已，霍然還識宿業因緣，往事明了如昨所見，愛子之情自然消歇，遣喚目連懺悔辭謝，捉羅睺手付囑目連。與子離別，涕淚交流。
爾時羅睺見母愁苦，長跪合掌，辭謝母言：「願母莫愁，羅睺今往定省世尊；尋爾當還，與母相見。」
時淨飯王為欲安慰耶輸陀羅令其喜故，即時召集國中豪族而告之言：「金輪王子，今當往彼舍婆提國，從佛世尊出家學道。煩卿人人各遣一子，隨從我孫。」咸皆：「唯然。奉大王命。」即時合集有五十人，隨從羅睺往到佛所，頭面作禮。」(CBETA, T17, no. 754, p. 576, a23-b13)

白話翻譯：這時世尊以神力化現一人在空中說：「耶輸陀羅！你還記得多劫古老往世以前的誓願嗎?釋迦如來當時行菩薩道，用五百銀錢從你那裡買得五莖蓮花供養定光佛。但是你求我生生世世和你結為夫妻。我不願意，於是告訴你說：『我行菩薩道，多生多劫布施一切，不願違逆他人的意願。如果你也能做到的話，我就娶你為妻。』你立下誓言：『生生世世所生，所有國家、城市、妻兒子女甚至我自己都隨你布施，決不反悔。』為什麼今天愛惜羅睺羅而不讓他出家修道呢?」耶輸陀羅聽了這番話恍然記起宿世因緣，和昨天發生的一樣歷歷在目。愛子之心自然消歇，請大目犍連來向其懺悔辭謝。握著羅睺羅的手交給目連，和孩子告別的時候仍忍不住悲傷而涕淚交流。

這時羅睺羅見到母親憂愁不樂，長跪合掌，辭謝母親說：「希望母親不要悲傷，我現去看望世尊，不久一定回來，和母親相見。」

這時淨飯王為了安慰耶輸陀羅，讓她歡喜，召集國中的王公貴族高知大家：「金輪王子現要前去舍婆提國跟從世尊出家修學佛法，請大家各選一子，跟隨我的孫子。」眾臣奉淨飯王的命令，立即召集了五十人，跟隨羅睺羅來到世尊的所在，頭面頂禮。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子，悉令出家。命舍利弗為其和上，大目[＊]犍連作阿闍梨，授十戒法，便為沙彌。羅睺幼稚，習樂傲慢，耽著嬉戲，不樂聽法。佛數告勅，恒不從用，非可如何。
爾時，舍衛國波斯匿王聞佛子羅睺出家為沙彌，與其群臣、夫人、太子、後宮采女、婆羅門、居士，恭敬圍繞，於其晨朝來詣佛所，禮拜問訊，并看佛子羅睺沙彌，各一面坐，佛為說法。王及群臣憍傲習樂，不堪苦坐聽佛說法，辭退欲還。爾時世尊知王始[＊]悟、信根未立，將欲開[＊]悟王及群臣，為利益故，告阿難曰：「汝可往召沙彌羅雲及其眷屬，悉皆令集聽佛說法。」阿難往召，須臾皆集。
佛告王曰：「且待須臾，聽我說法。」
王叉手曰：「今我此身習樂來久，不堪苦坐，願佛垂恕。」
佛告王曰：「此不為苦。所以者何？前身種福，今為人王，常處深宮五欲恣意，出入導從脚不觸地，何名為苦？三界之苦莫若地獄、畜生、餓鬼、諸難等苦，如此諸苦前已曾說。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 576, b14-c3)

白話翻譯：佛讓阿難為羅睺羅和五十名諸公王子出家。命舍利弗為他們的親教師，大目犍連做受戒師，傳授他們十善戒法成為沙彌。羅睺羅比較幼稚，性情矯慢，沉迷於玩樂，不喜歡聽聞佛法。佛曾數次告誡警示，他都聽不進去，誰也沒有辦法。

這時，舍衛國波斯匿王聽到世尊的兒子羅睺羅出家做了沙彌，便和群臣、王後、後宮妃子、婆羅門、居士一起在一天早上來到佛陀的所在地禮拜問訊，並看望羅睺羅沙彌。大家一一落座，佛為大家說法。波斯匿王和諸位大臣貴族平時驕傲習慣欲樂，不耐久坐，聽到佛為大家說法就想告辭回去。世尊知道波斯匿王剛剛有些覺悟，但是信根尚未堅固，想開導他和群臣，為了利益大家的緣故，於是告訴阿難：「你去招集沙彌羅雲及其他眷屬們，讓他們都來聽佛說法。」阿難召集羅睺羅和那五十名孩子都到這裡，聽佛說法。阿難很快就把他們找來。

佛對波斯匿王說：「請稍待片刻，聽我說法。」

波斯匿王說：「我的身體素來習慣享樂，所以不能苦坐，請佛寬恕。」

世尊說：「這不是苦。為什麼呢?您前身種下了福田，現在成為人王，常住在深宮中享受各種五欲，，出入都無需腳沾地面，怎麼能叫苦呢?三界中最苦的莫過於地獄畜生餓鬼這三種苦難，這些我以前也和您們講過。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「佛告羅雲：「佛世難值，法難得聞，人命難保，得道亦難。子今既得人身、值佛在世，何故懈怠不聽法耶？」
羅雲白佛：「佛法精妙，小兒意麁，安能聽受世尊法也？前已數聞，尋復忘失，徒勞精神無所一獲。及今少年，且放情肆意，至年大時，自當小差堪任受法。」
佛告羅雲：「萬物無常，身亦難保，汝能保命至年大不？」
「唯然世尊！羅雲不能；佛豈不能保子命耶？」
佛語羅雲：「我尚不能自保，豈保汝也？」
羅雲白佛：「徒勞聽法，既不得道，聞法之功何益於人？」
佛告羅雲：「聽法之功，雖於今身不能得道，五道受身多所利益。如我前說，般若智慧，亦名甘露，亦名良藥，亦名橋梁，亦名大船，汝不聞乎？」

羅雲白佛：「唯然。世尊！」
時波斯匿王長跪合掌，白天尊曰：「如佛所說，般若智慧有四種名，其義云何？願佛哀愍，為我說之。」

佛告王言：「欲得聞者，著心諦聽，吾今說之。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 576, c4-20)

白話翻譯：佛告訴羅睺羅：「佛在世間的時候是很難遇到的，正法也很難得可以聽聞的到，人命脆弱，成就聖道也很困難。現在你既然生而為人，又恰好有佛在世，為什麼怠懈懶散，不聽聞正法呢?」

羅睺羅說：「佛法精妙，小兒我的心粗陋，怎能聽受世尊的佛法?以前曾數次聽聞，轉眼就忘了，白白浪費了精神，沒有收獲。而且我現在年少，可以先縱情玩樂，等到年紀大了，能夠擔負一些小的使命的時候，自然能勘任學法。」

佛說道：「萬物都在無常變幻，身體也是難以長久的，你能保證自己的性命會活到長大嗎?」

羅睺羅說：「我自然不能，難道佛不能保佑自己孩子的性命嗎?」

佛說：「我尚且不能自保，怎麼能夠保佑你呢?」

羅睺羅說：「既然辛苦聽法卻不能今生得道證果。那聽法有什麼益處呢?」

佛告訴羅睺羅說：「聽法的益處，雖然不一定能在今生得道，但是在輪迴之中有很大利益的。像我以前說的：般若智慧又稱甘露、良藥、橋梁、大船，你沒有聽到嗎？」

羅睺羅答道：「是的，聽到過。」波斯匿王向世尊跪下頂禮,問道：「世尊您曾說過般若智慧四種名字，那麼這些名字有什麼意義呢?請為我們講一下。」

佛陀告訴波斯匿王：「如果你想知道的話，那麼用心聽法，我現在就講。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「佛言：「憶念過去無數劫時，毘摩大國徙陀山中有一野干，有師子王追逐欲食，野干惶怖奔走墮一丘井，不能得出經於三日，開心分死而說偈言：
「『禍哉今日苦所逼，　　便當沒命於丘井，
　一切萬物皆無常，　　恨不以身餧師子。
　嗚呼奈何罪厄身，　　貪惜軀命無功死，
　無功而死尚可恨，　　況復臭身污人水。
　南無懺悔十方佛，　　表知我心淨無已，
　前世所造三業罪，　　願於今身償令畢。
　眾罪畢了三業淨，　　其心不動念真實，
　從是世世遭明師，　　如法修行速成佛。』
　時天帝釋聞佛名，　　肅然毛竪念古佛，
　自惟孤露無師導，　　耽著五欲自沈沒，
　不能得出恩愛獄，　　思惟感切目下淚，
　即與諸天八萬眾，　　飛下詣井欲問訊。
　乃見野干在井底，　　兩手攀土不能出，
　天帝復自思念言：　　『聖人應現無方術，
　今我雖見野干形，　　斯必菩薩非凡器。
　今當請問除我疑，　　并令諸天得聞法。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 576, c21-p. 577, a11)

白話翻譯：世尊說：「在無數劫以前毘摩國的徙陀山中，一天有隻野干(形似狐狸，但體形較小的動物)被獅子追趕捕食，慌忙之中墜落到一口井中，無法出來。經過三天的時間，野干已無生望，於是說道：『真是災禍啊！今日被苦所逼，我的生命就要在這井中結束。一切萬物都是無常變幻的，恨不得就讓獅子給吃掉，嗚呼奈何這個罪惡的身體，貪愛這個身軀性命卻沒有功德而死，無功而死尚且可恨，況且又染污了他人飲用的井水。歸命十方佛並向諸佛懺悔，我的心已清淨，前世所造的身口意三業的罪業，願於今生全部籌償完畢，眾罪完畢三業清淨，心不動搖住於真實法，生生世世遇到明師，如法修行速證佛果。』

　　這時帝釋天主聽到野干稱念佛的名字，毛髮豎起霍然想起過去古佛，思忖自己沒有教導的明師，沉迷五欲享樂，不能脫離恩愛的牢獄，不禁潸然淚下。於是帶領八萬天人，飛下來到野干所處的井邊問訊。帝釋天主看到野干在井底兩手攀爬土壁無法出井，就心想念言聖人應化沒有固定的方法可循，我現在看到的雖然是野干形象，但他一定是菩薩化現而非凡夫。應當向其請教除我疑惑，也讓諸位天人聽聞佛法。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「天帝曰：
「『不聞聖教曠大久，　　常處幽冥無師導，
　仁者向說非凡語，　　願為諸天宣法教。』
　於時野干仰答曰：　　『汝為天帝無教訓，
　不知時宜甚癡傲，　　法師在下自處上，
　都不修敬問法要，　　法水清淨能濟人，
　云何欲得懷貢高。』　　天帝聞是大慚愧，
　給侍諸天愕然笑，　　天王降止大無利，
　而被慚恥甚可悼。　　帝釋即時告諸天：
　『慎莫以此為驚怪，　　是我頑弊行不稱，
　必當因是聞法要。』　　即時垂下天寶衣，
　接取野干出於上，　　叉手辭謝說不是，
　叩頭懺悔願垂亮：　　『諸天實爾如尊誨，
　纏綿五欲致迷荒，　　皆由不遇善師導，
　為說苦樂常無常。』　　諸天為設甘露食，
　野干得食生活望，　　非意禍中致斯福，
　心懷踊躍慶無量。」(CBETA, T17, no. 754, p. 577, a12-28)

白話翻譯：帝釋天主說道：「已經很久沒有聽到殊勝的佛法，我們處在沒有明師教導的黑暗之中，剛才仁者您所說的絕非凡語，希望能夠為天人宣講佛法教化。」這時野干抬頭回答：「您身為天主卻無禮儀規矩，不知道時宜，非常愚癡傲慢。如今法師在下，請法的卻人在上面。問佛法要義時都不修恭敬，佛法如清淨之水，能夠滋潤利益於人，怎麼想學習卻又心懷貢高。」

帝釋天主聽了十分慚愧。諸天隨從不禁愕然失笑，這次天主下到人間不僅白費功夫，還被教訓得慚愧起來，真是可憐。帝釋天主告訴諸位天人：「不要為此奇怪，的確是我的舉止行為不妥，必定要如此恭敬才能讓我們聽聞佛法要旨。」於是立即垂下自己的天衣，把野干接出井中。並叉手道歉說自己的不是，叩頭懺悔希望對方垂憐原諒。「諸天人並定如實遵照您的教誨，我們纏綿在五欲之中導致迷途在荒野，都因為沒有遇到善知識的教導，為我們說明苦樂無常的道理。」諸天為野干准備美妙的甘露飲食，野干得到食物後生起了存活的希望，意外的災禍卻帶來了這樣的福事，心中充滿高興和慶幸。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「於是野干，心自念言：『畜生道中，醜弊困厄，無過野干；智慧力故，乃致如是。』復作是念：『刑殘之命，本非所愛，所以稱慶、大歡喜者，為通化耳。此諸癡天，皆蒙帝釋先有波若一豪之分，共相隨來，皆欲聞法。』而自歎言：『奇哉奇哉！何慰如之，今當通化，成我功德？』復作是念：『今日之恩，莫不由我，先師和上，慈哀教授，智慧方便功德力乎？南無我師，南無我師，南無波若，南無波若。雖復失行生惡趣中，猶識宿命知其業緣。波若之力，能感諸天降神來下，接濟供養復得通化，展我微心。』時天帝釋告諸天曰：『如師言者，定欲說法。我等今來快得善利，今當人人叩頭丹誠請令說法。』咸然唯諾，即各修敬，偏袒右肩，圍遶野干，長跪合掌，異口同音而說頌曰：
「『善哉善哉！　　和上野干，　　唯願說法，
　開化天人。　　天人幽冥，　　五欲所纏，
　恒恐福盡，　　無常所遷，　　死墮惡道，
　求拔良難，　　從久遠來，　　數萬憶年。
　今始一遇，　　良祐福田，　　唯垂慈哀，
　宣示法言，　　天人得福，　　眾生亦然，
　願與和上，　　永劫相連，　　至成佛道，
　常作因緣。　　明人難值，　　故立誓言。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 577, a29-b23)

白話翻譯：野干心中想到：「在畜生道中沒有比野干更加醜陋粗鄙的，憑著智慧的力量才會是現在這樣。」又想：「我本就不喜愛這殘缺的身體和生命，之所以高興是因為有弘揚佛法的機會，這些愚癡的天人承蒙帝釋天主有一點般若智慧，所以共同跟隨過來，想要聽聞佛法。」於是感歎到：「奇特啊！奇特啊！再沒有比這更另人欣慰的，我今應當宣揚佛法，成就功德！」又想：「今日之恩，都是因為我的先前的師父和尚，慈悲教導我智慧方便功德力所致。皈依我師，皈依我師，皈依般若智慧，皈依般若智慧。雖然我因為過錯墮落到惡道中，但由於能了知宿命知道自己的往昔業緣，般若智慧的力量能夠讓眾多天神下降人間，接濟供養於我，而且還有宣揚佛法的機會，得償心願。」這時，帝釋天主叮囑諸位天人：「法師這樣說那就是一定會宣講佛法了，今天我們會得到很大的利益，應當人人禮拜，恭請請教。」諸位天人都稱是，恭敬禮拜，圍繞野干，長跪合掌，異口同聲一起說道：

「真是太好了！真是太好了！請和尚野干為我們宣說佛法，開導度化天人們，我們這些沉迷於五欲的蒙昧，恐怕福報享盡，無常一旦到來，死後墮落到三惡道，再也難以脫離。從久遠以來數萬億年，我們今天才遇到這樣一次良佑的福田，希望您能垂憐慈悲哀憫我們，開示佛法正見，不僅我們天人得到利益，一切眾生都會因此得福。願我們與和尚您，永生永劫相連直至成佛，常常都有因緣相聚。因為善知識難以遇到，所以要立下這個誓言。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「於是野干見諸天人慇懃勸請，樂欲聞法，益加欣踊告天帝曰：『憶念我昔，曾見世人欲聞法者，先敷高座莊嚴清淨，方請法師登座說法。所以者何？經法貴重，敬之得福，不宜輕心，自虧福也。』諸天聞已，咸然唯諾，脫天寶衣積為高座，須臾之間莊嚴校飾清淨第一。野干昇座，告天帝曰：『吾今說法，正當為二大因緣故。何等為二？一者說法，開化天人，福無量故；二者為報施食恩故，豈得不說。』天帝白曰：『免井厄難，得全身命，功德應大。尊者云何說法報恩，不及此耶？所以者何？一切天下，皆樂生求安、無欲死者。以是因緣，全命之功豈得不大？』野干答曰：『死生之宜，各有其人，有人貪生，有人樂死。何人貪生？其人生世愚癡幽冥，不知死已後世更生，違佛遠法，不遭明師，殺盜婬欺，唯惡是從。如是之人，貪生畏死。何人樂死？遭遇明師，奉事三寶，改惡修善，孝養父母，敬事師長，和順妻子、奴婢、眷屬，謙敬於人。如斯之人，惡生樂死。所以者何？善人死者，福應生天受五欲樂；惡人死者，應入地獄受無量苦。善人樂死，如囚出獄；惡人畏死，如囚入獄。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 577, b24-c16)

白話翻譯：野干看到諸位天人殷勤勸請，想聽聞佛法，更加欣慰。告訴帝釋天主說：「我想起往昔曾經見到世人想要聽聞佛法，必先設置高大莊嚴清淨的法座，然後才請法師登台說法。為什麼呢?經典佛法十分尊貴，禮敬就會得到福報，不要因為輕慢而損害了自己的福德。」諸位天人聽了都答應，脫下寶衣堆積成高大寶座，轉瞬之間寶座即成，莊嚴清淨無比。野干升座，向帝釋天主說：「我今天因為兩個緣故演說佛法。第一是教導天人福報無量;第二是為了報答大家布施飲食的恩情，豈能不說。」帝釋天主說：「我們把您從井中救出，保全了您的性命，這個功德應該是大的，為什麼尊者您說法報恩沒有涉及於此呢?為什麼呢？一切眾生都希望能夠生命安樂，沒有願意死的，所以保全生命的功德應該很大啊?」野干答道：「人們對於生死的喜好是各不相同的，有人貪戀生命，有人歡迎死亡。什麼人貪生怕死呢?在世的時候愚癡邪見，不信來世，遠離佛法，不遇明師，殺盜淫妄，無惡不作。這樣的人貪生怕死。什麼人歡迎死亡呢?能夠遇到明師，奉侍三寶，改惡修善，孝養父母，禮敬師長，和睦妻子和眷屬奴婢，對人謙和恭敬。這樣的人厭惡身命，歡迎死亡。為什麼呢？因為善人死後會因福報升天，享受五欲歡樂，惡人死後，會墮落地獄受無量痛苦。善人歡迎死亡如同囚徒被釋放出獄，惡人害怕死亡如同被抓入獄的囚徒。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「天帝問曰：『如尊所誨，全其軀命無功夫者，誠如所言。其餘二功，施食、施法，有何功德？唯願說之，開化盲冥。』野干答曰：『布施飲食濟一日之命，施珍寶物濟一世之福，增益生死繫縛因緣。說法教化名為法施，能令眾生出世間道。出世間道者，凡有三種：一者羅漢、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人，皆從聞法如說修行。有諸眾生，免三惡道、受人天福樂，皆由聞法。是故佛說，以法布施功德無量。』
「天帝白言：『師今此身，為是業報、應化身乎？』野干答言：『是罪業報，非應化也。』天人聞已，肅然驚怖，悲哀傷心，垂淚滿目，更起修敬，白野干曰：『我意謂是菩薩聖人應現濟物，而今方聞罪業果報。未知其故，惟垂哀愍，說其因緣。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 577, c16-p. 578, a1)

白話翻譯：帝釋天主問道：「如尊者您所說，保全生命並無功德，的確是這樣。那麼其餘兩條：施食、布施佛法，有什麼功德呢?請您說之，開導我們這些尚不明了的人。」野干回答：「布施飲食能夠救濟人一天的性命，布施珍寶能夠給與人一輩子福報，但是這樣增加了生死輪迴繫縛的因緣。說法教化稱為法布施，能夠讓人出離世間道。出離世間道有三種人：一是羅漢，二是辟支佛，三是佛道。這三種人都從聽聞佛法如法修行。眾生能夠免除三惡道的苦報，享受人天福樂都是由於聽聞佛法的緣放。因此佛陀才說，以法布施功德無量。」

帝釋天主稟白說：「那法師您現在的身體是業報，還是神通化現的呢?」野干說：「是罪業報應所致，並非化現。」眾天聽了，嚴肅甚感驚訝恐怖，悲哀傷心，不禁淚流滿目，更加生起恭敬。對野干稟白說：「我原以為是菩薩聖者為了度化眾生而變化的形象，現在才知道是罪業報應。不知道這裡面有什麼緣故，望您慈悲哀憫我們，說說其中的因緣。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「野干答曰：『欲聞者善，吾今說之。憶念故世，生波羅捺波頭摩城，為貧家子，名阿逸多，剎利種姓。幼懷聰朗，好學是欲。至年十二，追隨明師，在於深山，辛苦奉事，研精習學，翹勤不懈；師亦晨夜切磋教授不失時節，經五十年，九十六種經書記論、醫方呪術、占相吉凶、災異禍福，靡所不達。高才智德，名聞四遠。時阿逸多伏自惟曰：「今日之濟，莫不由我尊師和上教化之恩，其功難報。家既貧乏，無為供養，唯當賣身以報師恩。」作是念已，長跪白師：「弟子今者欲自賣身以報師恩。」其師答曰：「山居道士，乞食自存，正無所乏。子今何為，毀賣貴身，欲供我也？子今成就智慧辯才，當轉教化天下人民，為法燈明教化之功，豈不足報我之恩也？幸可不須餘舉動也。」時阿逸多既是智人，不違師教，留住山中乞食自存。」(CBETA, T17, no. 754, p. 578, a2-18)

白話翻譯：野干說：「想要聽聞的人很好啊，我現在就來說。我憶念起往世，曾經出生於波羅奈波頭摩城，是一個貧窮家的孩子，叫阿逸多，是剎帝利種性，年幼時聰明好學，到了十二歲跟隨明師到深山中，辛苦的奉事師父，勤奮學習，從不怠懈。師父也日夜地教授我學問、智慧，恰當地給予指導。經過了五十年，九十六種經書記論、醫方、咒術、占相吉凶、災異禍福都十分精通。高超的才能與智慧學識皆名揚四方。這時阿逸多自己心想：『我有今天的成就，都是由於我尊敬的師父和尚教化的功勞，他的功勞難以報答。但是我家境貧困沒有能夠供養的，只有賣身來報答師恩。』想到這他向老師頂禮，說道：『弟子想賣身供養師父，以報答您的恩情。』他的師父答道：『我是山中的修道人士，乞食就可以活命，沒有什麼缺乏的。你為什麼要把自己高貴的身體出賣來供養我呢?以你的智慧辯才，應當輾轉教化天下人民，成為佛法的燈明，教化眾生的功德，不就足以報答我對你的恩情了嗎。千萬不要再動其餘的念頭了。』阿逸多是有智慧的人，不會違逆老師的教誨，仍然留在山中乞食生活。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「『如是不久，國王崩亡，群臣集議，宣令國界，諸名學士，普召使集，令共講論，誰得勝者，當立為王。時阿逸多應召來集，與諸學士五百餘人，七日之中共捔試議，無有勝者。群臣歡喜，召婆羅門，拜阿逸多紹為國王。時阿逸多見是事已，憂喜交集而作是念：「若作王者，恐有憍溢，貪求快意，為民致患，死入地獄，受苦因緣；若不為者，家貧無祿，無以供養報師重恩。」思計反覆，「聽當受之，為報師恩并養父母。」思惟是已，寧受王位。受正位已，即遣忠臣，嚴駕寶車，幢幡曲蓋，香花伎樂，百種飲食，就山迎師，還國供養。別立宮舍，七寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾，床臥被褥、飲食醫藥、花果園林、流泉浴池，莊校嚴好，以供養師。阿逸多王與國臣民、夫人、采女，日日從師受十善法，經一百年。」(CBETA, T17, no. 754, p. 578, a19-b5)

白話翻譯：「過了沒有多久，國王就去世了。群臣商議，宣告國人，召集所有才學之士，一起演講辯論，誰能夠獲勝就擁立他為國主。這時阿逸多也應召前來，和諸位飽學之士有五百多人，在七天中共同辯論，沒有能勝過他的。群臣十分高興，召集婆羅門等貴族，禮拜阿逸多為國王。此時阿逸多看到這樣的情況，憂喜交集而想到：「如果作了國主，恐怕會產生驕慢習氣，貪求快樂，導致人民的痛苦，死後還會墮入地獄，受諸痛苦。如果不做國王，自己家境貧困，無力供養師父，報答他的深重恩情。」思考再三，最後決定接受大家的擁立，為了能報答師父與供養自己的父母，思惟了以後決定接受王位。接受王位後，阿逸多王就派遣忠誠的大臣帶領座駕馬車，幢幅寶蓋，香花樂舞，百種飲食，到山中迎接師父，回到國家都城供養。另外建立莊嚴的七寶宮殿，雕花刻樓，繪畫彩色來裝飾。床臥被褥，飲食醫藥，園林花果，泉水浴池一切都莊嚴完備，用來供養師父。阿逸多王和舉國臣民，夫人宮女，每日都跟從師父受持十善法戒，這樣過了一百年。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「『爾時邊境有二小國——其二小國王，共相怨疾，私立兵馬共相誅罰，經於多年各不相得——其一國者，名安陀羅；一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王召諸群臣集共議言：「當作何方令得彼國？」諸臣答言：「阿逸多王出生寒賤，雖居王位寒意猶存，從昔已來奉持十善，不犯外色，雖有宮女，其年並宿。如臣計者，檢括國中不問豪賤選擇名女，足一百人，年少端政堪適意者，莊嚴香潔。遣忠良者齎持重寶并諸采女，往貢獻之。若其納者，當從王請，強兵百萬，助往攻之，無往不伏。」即隨其計，名女、寶物一時悉辦，遣忠良臣往奉獻之。阿逸多王得諸美女及珍寶物，甚大歡喜，問使者言：「彼王奉我如斯好物，欲望何報？」使者白王：「摩羅婆國是大王所統，彼王頑嚚，不知化度，婬亂無道，不理國政，民被其毒，視之若怨。特從大王請兵百萬，助往伏之。奉獻之誠，其正在此。」王曰甚善，即令揀銳強兵百萬，以送與之。安陀羅王自揀國中得百萬人，一時相助，鳴鼓往伐。百日之中，鬪戰傷殺，人死過半，方得勝彼。摩羅婆王悉被刑斬，及其宗族數千萬人一時傾沒。」(CBETA, T17, no. 754, p. 578, b6-28)

白話翻譯：那時邊境上有兩個小國，其中兩位小國王互有仇怨，各自召集兵馬討伐對方，戰亂多年雙方都沒有獲勝。其中一國，名叫安陀羅，另一個叫摩羅婆耶。安陀羅王召集大臣商議說：「用什麼方法能夠吞並占領對方。」大臣們說：「阿逸多王出身微賤，雖然身居王位，寒微之意尚有。從以前就奉持十善，從不邪淫，雖然有宮女，一年當中也親近不了幾次。按臣的想法，我們從國中挑選不論貴賤的美貌可人，端正年少的女子一百人，打扮莊嚴香潔，派遣忠良使者，附帶貴重寶物和這些美女，前往貢奉。如果他接受了，請阿逸多王派遣百萬強兵，幫助我們攻打，一定可以攻克。」於是按照這個計策，寶物美女很快備好，派遣忠良使臣前去奉獻。阿逸多王得到眾多的美女及珍貴寶物後十分高興，便問使者說：「你們國王送給我這麼好的禮物，想要有什麼報答呢?」使者禀告說：「摩羅婆國是大王管轄統治的地方，但是他們的國王十分奸詐狡猾，不知化度國民，自己荒淫無道，不整頓國政，人民被他毒害，看到他猶如敵人一樣。所以特地請大王派遣百萬強兵，協助我們降伏他。我們奉獻寶物秀女表示誠意，正是這個緣故。」阿逸多王說：「很好。」遂即派遣精銳兵士百萬眾參與戰事。安陀羅王也從自己國中派遣百萬人馬，一起合力前往討伐。經過一百天的戰鬥，傷亡過半才獲勝，摩羅婆王和其宗族都被殺死，數千萬人的生命就這樣沒有了。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「『阿逸多王既得諸女，意迷情惑忘失本志，奢婬著樂不理國政，眾官群僚相與作亂，良民之子略為奴婢，風雨不時，飢餓滿道，異方怨敵，遂來侵掠。阿逸多王從是失國，遂致亡沒。從是死已生地獄中，身被楚毒，緣前學問智慧力故，即識宿命，心自悔責，改惡修善。須臾之間地獄命終，生餓鬼中。復識宿命，即復悔過，修念十善。須臾之間，餓鬼中死，生畜生中，受野干身。智慧力故，復識宿命，改往修來，奉持十善，復教餘眾生令行十善。近逢師子，當時怖懼墮丘井中，開心分死，冀得生天離苦受樂。由汝接我，違失本願，方經辛苦，何時當免？是故我說，汝濟我命，無功夫也。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 578, b28-c12)

白話翻譯：阿逸多王自從得到了眾多美女，情意迷亂，忘記了自己原來的初衷。奢侈荒淫，貪諸享樂，不理國政，百官群臣竟相作亂，搶掠百姓為奴，風雨不調，饑民遍野，他方怨敵乘機前來侵掠。阿逸多王從此亡國，自己也死了。他死後墮入地獄，受到種種痛苦茶毒，由於前世學問智慧的力量的緣故而得知宿命，心裡馬上懺悔自責所做罪業，改惡修善，立即從地獄命終，生到餓鬼道中。在餓鬼道中仍能得知宿命，懺悔罪業，修行憶念十善業。便立即從餓鬼道脫離，投生道畜生道成為野干。由於智慧的力量，仍然知曉前世宿命，改過修行，奉持十善，也教化其餘眾生修行十善業道。這次遇到獅子捕食，當時恐懼墜落井中，安心待死，希望離苦得樂，往生天界。由於你們救我出井，讓我的願望沒能實現。我經受的辛勞痛苦什麼時候才能結束啊。所以說你拯救我的性命是沒有什麼功勞的。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「天帝難曰：『如尊語者，善人求死，是事不然。何以故？師在井底，若不入衣則不得出，若不得出自不得生。今所緣得生，由師入衣。是故當知，非不欲生。云何說言不貪生耶？』野干答曰：『吾今所以入衣之意，正為三事大因緣故。何謂為三？一者入衣，不違天帝本志願故。夫人違志，不果所願，則致大苦，施人苦惱。在在所生，所願不果，所求不得，所向不偶，自致苦惱。為是等故，非為生也。二者入衣，見諸天意，欲得聞法，欲為諸天，宣通正法，不悋法故。如當不說則為悋法，悋法之罪，世世所生，聾盲瘖啞，諸根閉塞，生於邊地，癡騃無智；雖生好處，情頑闇鈍，所學不成；學不成故，自致苦惱。為是等故，非為生也。譬如世人，因其前世布施修善，福德因緣今生為人，所願從心富有財物。貧者求乞，慳心悋惜不肯施與，慳貪果報生餓鬼中，常患飢渴，裸形無衣，冬時寒凍身體破裂，暑時大熱無依蔭處，如是苦惱，數千萬歲。餓鬼罪畢，生畜生中，食草飲水，癡無所知，或食泥上，污露不淨，慳貪罪故，受報如是。悋法之愆，亦如此焉。三者入衣，正為宣傳通法化耳，利益天人令開悟故，名為法施，功德無量。為是等故，非求生也。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 578, c12-p. 579, a6)

白話翻譯：帝釋天主質疑問說：「如尊者所說善人求死，這應不是如此，為什麼呢?法師在井底，如果不投入我們垂下的天衣就無法出來，如果不出來也無法生存。今天之所以得救是因為法師自己的主動。可見您並非不願意生存，怎麼說不貪戀生命呢？」野干回答說：「我之所以有讓您們投衣得救的意願，是為了三個大原因的緣故。是哪三個呢？第一個接受投衣相救的原因，是為了不違背帝釋天主您的願望。違背他人的良好意願，導致其不能實現，會產生大苦。給他人帶來苦惱，生生世世自己所希求的願望都得不到實現，所求也不能得到，所嚮往的也不能成就，等於是給自己苦惱，是因為如此，並非為了貪戀生命。第二個緣故是見到諸位天人是想聽聞佛法，為了給大家宣講正法，不慳吝法布施的緣故。如果應當說而不說就是吝啬佛法智慧，慳吝法布施的罪過，這是生生世世所出生，都會耳聾、眼盲、啞巴，六根不靈，生活在偏僻無佛法的地方，愚蠢笨拙沒有智慧。或者雖然所生處的地方是好的，但是心智不開，學什麼都不能成就，因為所學不能成就，導致自己很多苦惱；是因為這個緣故，並非是為了貪戀生命。就如同世人由於前世布施修善，由於此福德因緣今生可以生為人，各種願望都得到滿足，擁有眾多財富。有貧困的人來乞求施捨卻因為吝啬的心不肯布施，貪財慳吝的果報會轉世生於餓鬼道中，時常饑渴，裸體沒有衣服，冬天寒冷身體破裂，夏天非常熱沒有陰涼避處。這樣痛苦的日子要數千萬年才能結束，餓鬼道罪業結束轉生到畜生道，吃草飲水，愚癡無知。或在污穢的泥濘中進食，汙穢不淨。慳吝貪財勿的罪過果報是如此，慳吝佛法智慧的罪過也是這樣。第三個緣故是為了教化宣說佛法，利益一切天人大眾，另大家智慧增長，這是法布施，是功德無量的事情。因為這些緣故才投衣得救，並非為了求生。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「天帝問曰：『教化功德，其福云何？唯願說之。』野干答曰：『宣傳正化，能令眾生知死有生，作善獲福、為惡受殃、修道得道。緣是功德，轉身所生智慧明了，常識宿命。若生天上，為諸天師。若生世間，為金輪王，常以十善，教化天下。若為人王，治以正法，常識宿命。識宿命故，心不放逸。人居尊寵，受五欲樂，多有魔事來相沮壞，令人意惑造起惡業。雖復失行，受惡報時，智慧力故，速得免苦。生天福樂，智慧光明，漸漸增長，成菩薩行，至無生忍。是故佛說，教化之功，其福無量。』
「天帝喜曰：『善哉善哉！誠如尊教。我等諸天今日始知財施、法施功德因緣差別之相。其財施者，譬如寸燈明小室中。其法施者，猶若日光照四天下，隨所行處，能除闇冥。所以者何？日性自明，故能照物。和上今者亦復如是，本修習故智慧明了，復以慧明除眾生闇。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, a7-23)

白話翻譯：帝釋天主請問說：「教化眾生的功德，這樣的福德是什麼？請您宣說。」野干答道：「宣講正法度化眾生，能夠讓眾生知道死後有來生，作善會獲得福報，作惡會受惡報，修行可以得道。由此功德後世會智慧明達，常常了知宿命。如果轉生天界就能成為諸天人的導師。如果生在人間就是金轉輪聖王，常常用十善教化天下人民。如果是一般的國王，會以正法治理國家，常常了知宿命。因為了知宿世因緣，心不會放逸。身居尊貴，享受五欲快樂就會常有魔事擾亂毀壞，讓人迷惑造作惡業。雖然一時犯錯而受到惡報的時候，由於智慧力的緣故能夠迅速兔除苦報，轉生天界享受福樂，智慧光明會逐漸增長，成就菩薩道修行，乃至通達無生法忍。所以佛說教化的功德，這樣的福德無量無邊。」帝釋天主聽後十分喜悅，說道：「好啊，好啊。就像尊者您說的，我們這些天人，今天才知道財布施和法布施的功德因緣區別的相貌。財布施就如同幾寸的燈光在很小的房間中，法布施如同太陽的光芒照耀天下一切，所到之處能使黑暗消失，為什麼呢？因為日光的本性就是光明的，所以能夠照耀一切事物。和尚您今天也是這樣，由於從前修習正法，智慧通達，現在又以智慧光明解除眾生愚癡的黑暗。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「於時天帝說是語已，八萬諸天咸然起立，正服修敬，長跪合掌白野干曰：『願尊垂愍授十善法，多所饒益利安眾生，亦令和上功德轉增。』答曰：『善哉，宜知是時。』告天帝曰：『受戒之法，先當懺悔，淨身口意。何謂身業？殺、盜、邪婬。何謂口業？妄言、兩舌、惡口、綺語。何謂意業？嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，是為十事。禁身口意業，不犯眾惡，名為十善。恣身口意，造眾惡業，名為十惡。一心丹誠悔除十惡，十惡滅故身口意淨，三業淨故名為十善。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, a24-b4)

白話翻譯：帝釋天主說完這番話後，八萬諸天人都肅然起立，端正衣服恭敬，長跪合掌向野干說：「願尊者您慈悲傳授我們十善法戒，多多利益安樂眾生，也讓和尚您的功德增長。」野干回答：「太好了，這正是時候。」然後跟天主講道：「受戒的方法先要懺悔，清淨身口意。什麼是身業?就是殺生、偷盜、邪淫。什麼是口業？妄語、兩舌、惡口、绮語是口業。什麼是意業？就是嫉妒、瞋恚、驕慢、邪見。嚴禁身口意，不造作這些惡行就是十善。放縱身口意造作惡業就是十惡。一心誠懇，懺悔罪業，不做十惡的緣故，身口意自然清淨。三業清淨稱為十善。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「天帝問曰：『十善之功，果報云何？』野干答曰：『曾聞佛說，人行十善，十善果報生六欲天，七寶宮殿，五欲自然，百味飲食，壽命無量，父母妻子六親眷屬，端政淨潔，歡喜快樂。假令諸天持十善者，天上福盡還生天中，福報轉勝，不同世人十善報也。所以者何？世人修善，心道三戒難可護持。不瞋戒者，先須方便行於慈心，然後能得成不瞋戒也。世人行慈難得久停，如刀斫水隨破隨合。持不瞋戒，亦復如是。嫉妬戒者，發有時節。云何時節？見他得利、見他使樂、見他端政、見他勇健、見他聰明、見他修福，以要言之，一切勝事，爾時其心方生嫉妬。是故當知，嫉妬之心，發起有時。其憍慢心起亦有時，見愚癡者心起憍慢，見醜陋人、見不淨人、見貧窮人，以要言之，聾盲跛瘻、諸根不具、夷蠻胡虜，憍慢之心見時方起。是故當知，不憍慢戒，發起有時。是故世人心戒難持，雖復強持，乍得乍忘。是故世人，十善果報雖受天福，不如諸天十善功德，光明、神力、食祿、相好，巍巍第一；識宿命事，皆亦如是。是故當知，天人修行十善果報，勝於世人。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, b5-26)

白話翻譯：帝釋天主又問：「十善業有什麼果報呢？」野干回答：「曾經聽佛說：如果人奉行十善業道，果報將會轉生六欲天，居住七寶宮殿，五欲享樂自然而有，百種飲食可以享用，壽命無量。父母妻子，親戚眷屬都端正清潔，在一起快樂歡喜。如果天人奉持十善業道，天上福報享盡，還會轉生天界，福報更勝從前。和人間十善的果報不同。為什麼呢？凡人修善，心道三戒難以護持。不瞋恚要先修習慈悲心，然後才能成就不瞋恚的戒律。人間行慈悲心很難持久，如同用刀斬水，隨破隨合。護持不瞋恚戒律也是這樣。不嫉妒戒發作的時候是有條件的。什麼條件？見到他人得利，見到他人快樂，見到他人相貌端正，見到他人身體強健，見到他人智慧聰明，見到他人修福，總之是一切好事，這個時候才會有嫉妒心。所以嫉妒心發作是有特定時節條件的。驕慢心起的時候也是有條件的。見到愚癡的人心起驕慢，見到醜陋的人，見到貧窮的人，見到污穢的人，總之聾盲跛腳駝背、或殘廢的人，野蠻偏遠的民族，驕慢的心才會升起。所以驕慢心發作也是有其時節條件的。因此世間凡人的心戒難以護持，雖然強行把持，總是經常忘記。普通人修持十善果報，雖然可以獲得生天的福報。但是不如天人修持十善的功德，其光明神通，飲食福祿、外相莊嚴，都是崇高第一；知曉宿命的能力也是如此，所以天界修行十善的果報勝過世間人。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「天帝白曰：『如尊所說，人行十善，心道三戒難為護持，天人亦爾，嫉妬、瞋恚、憍慢邪見，如是等心未曾不有，云何福報勝世人耶？』野干答曰：『天人雖有，不同世人。所以者何？天人福德，苦少樂多，煩惱心輕；世人薄福，樂少苦多，煩惱心重。』
「天帝白曰：『諸天昔來，習樂心麁，猶若猨猴，今持十善，後脫廢忘。虧犯之時，當云何也？』野干答曰：『曾聞師說，人行十善，若有犯失行惡業者，當就賢明福德之人，隨所犯事發露懺悔，更從受之。如是行者，不失戒也。所以者何？十善戒者，譬如穀苗，煩惱如草，草與正苗互共相妨，欲長苗故當除草穢，穀苗淨故收實必多，穀實多故終無飢乏。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, b26-c10)

白話翻譯：帝釋天主向野干稟白說：「就像您說的那樣，凡人修行十善，心道三戒難以護持，天人也是這樣啊，嫉妒瞋恚，驕慢邪見。這樣的心也是有的。怎麼說福報勝過人間呢？」野干說：「天人雖然也有，但是不同於人間。為什麼呢？天人的福德，苦少樂多。煩惱心輕，世人福報薄，樂少苦多，煩惱心重。」

帝釋天主問道：「諸位天人從往昔以來，習慣享樂的心很粗重，如同猿猴一樣，現在修持十善，以後又荒廢忘記而違犯了，該怎麼辦呢?」野干回答：「曾經聽聞師父說：「人修行十善，如果毀犯而作了十惡業，應該向賢明福德的人，把所犯的事情表白懺悔，然後重新受持十善。這樣實行就不會缺失戒律。為什麼呢？十善法戒，如同稻穀的秧苗，煩惱就如同雜草，雜草與正苗相互妨礙。想要讓苗長得好應當鏟除雜草，純是秧苗自然會有好的收獲，有了好的收成就不會忍饑挨餓了。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「爾時天帝及八萬諸天聞是事已，甚大歡喜，不復憂慮福盡無常受惡趣報，伏自惟曰：『行善功德雖無苦報，然有生死不免無常，兼有他化自在天王，見人修福心懷嫉妬為作留難，忘失善道令造惡業，惡業因緣應受苦報。』白野干曰：『修何功德常得不死，不令魔王所惑亂也？』野干答曰：『曾聞師說，發菩提心，修菩薩業，魔王波旬不能沮壞，心不惑故，在在所生智慧明了，慧明了故常識宿命，識宿命故不起惡業，心清淨故得無生法忍，無生忍故於道不退，遠離生死憂惱苦患。』
「天帝白曰：『修菩薩道，應行何法？』野干答曰：『曾聞師說，求佛道者從元而起，先當廣學諸法因緣，解因緣故信心堅固，信根力故能起精進，精進力故不起一切惡業因緣，純善之心無放逸故智慧成就，智慧力故總攝一切三十七品助菩提道。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, c11-27)

白話翻譯：這時帝釋天主和八萬天人聽了如此正法，十分高興。不再憂慮天福享盡後無常墮落到惡道受報，大家又思維：「修行十善的功德雖然沒有苦報，但是依然會有生死，不能免除無常，還有他化自在天王見人修福，心中嫉妒，想辦法制造困難，讓人忘記善道，造作惡業，如此惡業因緣就會有苦報。」於是又向野干問道：「修行什麼功德能夠不死，不讓魔王惑亂呢？」野干回答：「曾聽師父說道，發菩提心，修菩薩行，魔王波旬不能破壞。心不迷惑的緣故。生生世世智慧明了，智慧明瞭的緣故能常知曉宿命，能知曉宿命就不會做惡業，心清淨的緣故能證得無生法忍，得無生忍的緣故在佛道上就不退轉。遠離生死憂惱痛苦等過患。」

帝釋天主說：「修菩薩道，應該行怎麼樣的法呢?」野干回答：「曾聽師父說：求佛道的人從根本而開始，先要廣泛學習諸法因緣，了解因緣果報的緣故，信心才會堅固，信根信力發起的緣故才能夠精進，有了精進力的緣故才不會生起一切惡業因緣，純善的心沒有放逸的緣故，智慧就會成就。有了智慧力的緣故就能完整受持了三十七品幫助菩提道的法。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「天帝問曰：『如尊教者，三十七品其義弘深，非是麁懷卒能得了，云何得入菩薩道行？』野干答曰：『曾聞師說，修菩薩道者先以方便調伏諸根。何謂方便？謂六波羅蜜、四無量心，是名方便調伏諸根。』
「天帝白曰：『六波羅蜜，其義云何？唯願說之。』野干答曰：『第一布施，破慳貪心，無遺惜故。二者守善，不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍，不懷報故。四者精進修行道業，不懈退故。五者收攝其心，不邪念故。六者修習智慧，照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力，調伏諸根。復有四事，調伏諸根。何謂為四？一者慈心，二者悲心，三者喜心，四者捨心。是為四事，名無量心。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 579, c28-p. 580, a12)

白話翻譯：帝釋天主說：「如您所說，三十七品助菩提道，其含義廣大深遠，不是我們狹小的智慧所能明了，怎樣才能開始修行菩薩道呢？」野干回答：「曾聽師父說過，修行菩薩道的人要先用善巧方法調伏諸根。什麼是善巧的方法呢？所謂六波羅蜜，四無量心是調伏諸根的善巧方便。」

帝釋天主說：「六波羅蜜是什麼意思呢？希望您能宣說。」野干回答說：「第一是布施，能夠破除慳吝貪愛的心，對世間沒有遺憾與愛惜的緣故。第二是守善持戒，不做惡行。三是遭遇惡事心能勘受安忍，不懷報復。四是精進修行道業，不懈怠退失。五是收攝自心，不起邪念。六是修習智慧，破除煩惱無明黑暗的緣故，這六個就是六波羅蜜。這六波羅蜜的善巧方便之力可以調伏諸根。調伏諸根還有四種方法，哪四個呢？一是慈心，二是悲心，三是喜心，四是捨心。這四種稱為四無量心。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「天帝問曰：『云何行慈？』野干答曰：『見苦厄人，當起慈心，為作救護，皆令得所。何謂為悲？見諸眾生，無明愛故造生死業，五道受苦不能自免，是故我今不應懈怠，當勤精進修習智慧速成佛道，得佛道已，當以智慧光明照除眾生無明黑闇，令見大明免眾苦縛；雖未成佛，凡所施為一切善業，迴施眾生令得安樂，眾生有罪我當代受。是名悲心。何謂為喜？若見世人修行善業求三乘果，勸助隨喜；見受樂人，心亦隨喜；見端政人、見勇健人、見富貴人、見智慧人、見慈心人、見孝順人，以要言之，一切善人勸助隨喜。是為喜心。何謂為捨？凡所施為一切功德，行恩於人不望現報、不望生報、不望後報。是名為捨。成就四事，名四無量心。眾生無量故，慈心無量；眾生無量故，悲亦無量；眾生無量故，喜亦無量；眾生無量故，捨亦無量。是故名為四無量心。連前六度，名十波羅蜜。十波羅蜜總攝一切菩薩道行。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 580, a12-b1)

白話翻譯：帝釋天主問道：「怎樣施行慈心呢？」野干回答說：「見到人有苦或災厄，應當起慈心，幫助救護，皆令對方得到所需要的幫助。什麼是悲呢？見到許多眾生，因為無明貪愛的緣故造作生死業，輪轉五道受苦不能解脫，所以我現在也不應懈怠，應當精進修習智慧，速成佛道。成就佛道後用智慧光明破除眾生無明黑暗，令見光明，免除種種痛苦纏縛。雖然沒有成佛，凡是所施與所為的一切善業，迴向布施給眾生令對方得到安樂，眾生如果有罪，我應當代替，這就稱為悲心。什麼是喜呢？如果見到世人修行善業求三乘菩提的果報，勸導幫助並隨喜對方；見到受樂的人，心也隨喜對方，見到貌美端正的人，見到勇敢健壯的人，見到富貴的人，見到有智慧的人，見到有慈心的人，見到孝順的人，總而言之，一切善人我們都勸導幫助並隨喜對方，這就是喜心。什麼是捨呢？凡所布施所作的一切功德，對別人有恩也不希望得到現在的回報，也不希望今生的回報，也不希望將來的果報，這就稱為捨。這四件事做到了，叫做四無量心。眾生無量無邊的緣故，所以慈心也無量無邊，眾生無量無邊的緣故，所以悲心也無量無邊，眾生無量無邊的緣故，所以喜心也無量無邊，眾生無量無邊的緣故，所以捨心也無量無邊，所以叫四無量心。加上前面六波羅蜜，稱為十波羅蜜。這十波羅蜜包括了一切菩薩道的修學。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「時天帝釋聞野干說十善行法功德因緣，復聞菩薩行菩提道因緣義趣，疑網結解，歡喜踊躍充遍其身，即與八萬侍從諸天，更起修敬，叉手合掌白野干曰：『弟子今日，八萬諸天一心同時發菩提心。如和上說菩薩道行，當具奉行。唯願和上，隨喜聽許。』野干答曰：『宜知是時，斯則是其本心所望。』
「於是天帝白野干曰：『和上飲食，法用云何？唯願教示，當設供養。』野干答曰：『其所食法，不中人聞。何以故？罪業因緣，所食之物極是不淨，形似畜生，不異餓鬼，幸可不須問其所食物。』天帝白曰：『和上飲食，好亦當示，惡亦當語，弟子今當隨所便宜施設供養。』野干答曰：『常食師子虎狼屎尿，及食塚間死人骸骨、弊衣皮革，脫不能得如斯之食，飢窮所逼亦食泥土。罪苦果報，從生至死雖食不淨，未曾充飽。』」(CBETA, T17, no. 754, p. 580, b1-17)

白話翻譯：帝釋天主聽聞野干解說十善行法的功德因緣，又聽聞了菩薩行菩提道因緣的道理義趣，解開了眾多的疑問，歡喜雀躍充滿全身，立即與八萬跟隨奉事他的諸天人一起恭敬，叉手合掌致敬，向野干說：「弟子今日和八萬天人一起同時發菩提心，就如和尚您所說的菩薩道行，我們都要具體奉行，請和尚您隨喜允許我們。」野干回答：「這正是時候，也正是你們所內心本來所希望的。」

於是帝釋天主向野干請問：「和尚您的飲食，應該是如何？請您教導開示，應當為您設立供養。」野干回答：「我所吃的東西說出來不堪入耳，為什麼呢？因為罪業的緣故所吃食物十分不乾淨，表面像是畜生，其實如同餓鬼。不要再問我吃什麼了。」帝釋天主問：「和尚您的飲食好也要跟我們說，壞也要跟我們說，弟子今天應當盡可能供養您啊。」野干回答：「經常吃的是獅子虎狼的屎尿，以及吃墳墓邊死人遺骨，粗鄙的衣服與皮革，有時連這樣的食物也不能得到，因為飢餓所逼還要吃泥土。罪苦的果報，讓我從生至死雖然所吃食物如此不淨，依然無法飽足。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「「時天帝釋及諸天眾，聞野干說飲食之相，悲哀感結，涕淚傷心，白野干曰：『弟子現欲施設供養，如師言者，所願不果，非可如何。今還天宮，當作何方報師重恩？』野干答曰：『汝等今者從我聞法，還於天上展轉教化開悟諸天，不問男女乃至一人令信受行，非但報我亦報一切諸佛之恩，隨所教化而自增長諸天福德，何況教化開悟多人，功報無量。』諸天起立，白野干曰：『弟子之徒今還天宮，未審和上何時當捨此罪報身得生天堂共相見也？』野干答曰：『限至七日，當捨罪身生兜率天，汝等便可願生彼天。何以故？兜率天中多有菩薩說法教化，為諸天人求佛道故。』
「天帝白曰：『如尊教者，弟子眷屬於忉利天福盡命終，皆應生彼兜率陀天，與師相見奉持教授，誓如今也。』說是語已，以天花香散野干上，於是別去。
「諸天去已，於時野干不離本坐，一心專念十善行法，不行求食。七日命終生兜率天，為天王子，復識宿命，復以十善教化諸天。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 580, b17-c7)

白話翻譯：這時帝釋天主和諸位天人，聽了野干所說飲食的情況，無不悲哀落淚，感慨不已。大家向野干說道：「弟子們想為您準備飲食的願望現在看來是不能實現了，這該怎麼辦好呢？現在我們返回大宮，怎樣才能報答師父的恩情呢?」野干回答：「你們今天從我這裡聽聞的佛法，回到天上後展轉教化其他天人，無論是男是女，只要有一個人能夠信受奉行，不僅報答了我，也報答了一切諸佛的恩情。你們能夠教化他人，自己的福德也會增長，更何況能夠輾轉開導更多的人，功德無量。」諸位天人起立向野干說：「弟子們今日回歸天宮，不知法師您什麼時候能夠捨棄此罪報之身，上升天界和我們相見呢?」野干說：「七天之後應該捨棄此身，得生兜率天，你們也可以發願往生此天，為什麼呢？因為兜率天中，有很多菩薩在說法教化眾生，為了天人追求佛道的緣故。」

帝釋天主回答說：「如尊者所教導的，弟子等眷屬們於忉利天福報享盡命終之後，都應該發願往生兜率陀天，和師父您相見。奉侍您說法教化，就向今天一樣。」說到這裡以散播天花供養，回歸天界。諸位天人離去之後，野干不離原本的法座，一心專心憶念十善法，不求覓食，七天之後命終生於兜率天，為天王子。仍能了知宿命，並且以十善正法教化諸天。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「佛告王曰：「爾時野干，即我身是。時天帝釋，舍利弗是。時阿逸多教授大師憂波達者，彌勒是也。八萬諸天者，今娑婆國土八萬菩薩不退者是。」
佛言：「大王！憶念往昔從初發意修菩提行乃至無生，於其中間，常與彌勒、舍利弗等為求法故勤加精進，不顧軀命追逐明師，親近奉侍，研精學問，成就智慧。智慧力故，於五道中隨所生處，教化成就無量眾生令得度苦。至今成佛，皆由波若智慧方便，斷除一切結習因緣，成等正覺。復以智慧，於娑婆國土教化眾生，度三有苦。是故我說波若智慧，有四名義。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 580, c8-19)

白話翻譯：佛告訴波斯匿王說：「那時的野干就是我，而帝釋天主就是舍利弗。而阿逸多的教授大師憂波達就是彌勒菩薩。八萬天人就是娑婆國土八萬不退轉菩薩。」佛說：「大王！我回憶往昔以前，從開始初次發心修行菩薩道，直至獲得無生法忍不退轉位，在這中間，常常和彌勒菩薩，舍利弗等人，為了佛法而精進不懈，不顧身命，追隨明師，親近奉侍，精研學問，成就智慧。因為有智慧力的緣故，在五道中隨其所生的地方，教化無量眾生令他們得離諸苦。直到成佛，都是由般若智慧方便，斷除一切煩惱結使習氣因緣，成無上正覺。又以智慧在娑婆世界教化眾生，度脫三有(欲界有、色界有、無色界有)脫離眾苦。所以我說般若智慧有甘露、良藥、橋梁、大船這四種含義。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「時波斯匿王及其眷屬，聞佛說已，心意開解，更起作禮，歡喜踊躍，倚立合掌而白佛言：「世尊！今來見佛，快得善利，聽佛說法，不知疲懈。所以者何？世尊先說，四真諦法、十二因緣，出世間道，情根鈍故慌慌不解，以不解故身體疲懈。今聞佛說菩薩行法，雖未全解，心甚愛樂，渴仰欲聞，情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道，唯願世尊哀愍聽許，教示菩薩所行法度，當如說行。」
佛告王曰：「菩薩法行，如上所說，身口意業十善道行，十波羅蜜總攝一切助佛道法，汝能行乎？」
王曰：「如世尊說，十善行法，心道三法難得護持。當云何受，令不漏失？」」(CBETA, T17, no. 754, p. 580, c19-p. 581, a3)

白話翻譯：這時波斯匿王和其眷屬，聽聞佛所說法之後，心開意解豁然開朗，更起來頂禮，歡喜踴耀，合掌稟告世尊說道：「世尊！今日見佛得到了十分殊勝的利益，聽佛說法卻不知道疲倦。為什麼呢？世尊從前講述四聖谛、十二因緣、出世間道業，由於我們根基遲鈍而茫然不解。因為不了解的緣故，所以身體疲倦。今天聽到佛說菩薩的修行法門，雖然沒有完全了解，但是心非常愛樂，渴求仰慕想要聽聞，心情尚未滿足。弟於今天願發菩提心，求無上正覺，願世尊能悲憨允許，並為我們開示菩薩修行的法要，我們好遵照修學。」

佛告訴波斯匿王：「菩薩法的修行，如上述所說，身口意業奉行十善道行，十波羅蜜法包含總攝一切幫助成就佛道之法，你能奉行嗎？」

波斯匿王說：「如世尊所說，十善法中，心道中的不貪(不嫉妒)、不瞋、不癡這三法難以護持，應當如何受持，才不會漏失呢？」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「佛告王曰：「世人心麁，譬如猨猴，為諸煩惱風所動轉，是故欲行十善道者不得遲久，欲修十善當限三時。何謂三時？從晨至食，名為上時；經一食頃，名為中時；行百步時，名為下時。受十善法，隨其所堪，於一時中將護其心，堅持三戒無令漏失，是則名為修行十善。」
王曰：「如世尊說，限三時持十善行者，其功蓋微，云何生福？」
佛告王曰：「人修十善，時節雖促，功報彌廣。何以故？心道三戒難守護故，雖少時持，果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草，以火焚之須臾滅盡。是故當知，少時修善，能滅無量惡業重罪。又如攢火，加勤用力須臾得火，火之功力能燒天下草木叢林，須盡乃息。大王當知，人修十善亦復如是，須臾之功能滅無量惡業重罪，能令行者起菩提芽，萌芽成故漸漸增長至成佛果。」
王聞是已更起作禮，甚大欣慶得未曾有，白世尊曰：「弟子今者大得善利。所以者何？聞世尊說，修十善道功德因緣，能令眾生成菩提芽。弟子今者志樂菩提，當勤修行，心不退却。」
佛說是時，隨從王者群臣吏民、後宮夫人，四部弟子，天、龍、鬼神、人非人等，五千餘人，皆發無上菩提道意。」(CBETA, T17, no. 754, p. 581, a3-26)

白話翻譯：佛告訴波斯匿王說：「世間的人心意粗鄙，如同猿猴，被種種煩惱所動轉。所以修行十善業道總是不能持久。想奉行十善業道，應該以三種時間為限。是那三種時間呢?從清晨到中午名為上時，一頓飯的功夫名為中時，行走百步的時間叫下時。修學十善法的人隨自己所能接受的程度，任選一時，在此時間內護持自己的心念，堅守不貪、不瞋、不癡的戒律，令不缺失。這樣就是修習十善法了。」

波斯匿王說：「如世尊您所說，限三時行十善，功德應該很小，怎麼能夠產生福德呢？」

佛陀告訴國王說：「人修十善，雖然時節短促，但是功德卻很廣大。為什麼呢？心道三戒難以守護的緣故，所以即使是很短的時間受持，也會有無量的果報。如同有人積攢了百年的柴草，被火一燒，片刻就會消失。所以應當知道，雖然行善的時間短，但是能夠滅除無量的惡業重罪。又如鑽木取火，需要短時間很用力才能得火，這一點火苗可以燃燒天下的草木叢林，直至焚燒盡滅。大王您應該知道，人修行十善也是這樣，片刻的功能可以除滅無量惡業重罪，能夠讓修行者生出菩提的萌芽，有了萌芽，漸漸成長，就會結出無上正覺的佛果。」

波斯匿王聽聞後更起立而作禮拜，從來沒有像現在這樣歡喜激動，向世尊說：「弟子今天得到非常大的利益，為什麼呢？聽聞世尊說的修行十善的功德因緣。能夠讓人出生菩提萌芽。弟子從今開始，以無上正覺為志向，勤奮修行，心不退轉。」

佛說這段法時，跟隨波斯匿王來的大臣官吏，後宮夫人，以及在場的四眾弟子，天龍鬼神，非人眾生等共五千餘人，都發無上正等正覺之心。

《佛說未曾有因緣經》卷1：「爾時波斯匿王國大夫人，出入行來常使四人，名扇提羅(扇提羅者漢言石女，無男女根故名石女)，最大筋力，令此四人擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿，留在祇洹精舍門外，勅諸黃門令守護之。黃門轉令四扇提羅守夫人輿，其身自往佛邊聽法。扇提羅等各於輿下睡眠不識。
時有凶人，偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門，暫出看輿，不見寶珠，心中惶怖，懼夫人責，問石女言：「使汝守輿，何故偷珠？」各各答言：「實不偷也。」黃門大怒，鞭打石女，苦痛徹骨。時有一石女，自審不偷橫受楚毒，奔走逃突入精舍中，稱怨大喚，眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難：「汝可出往彼黃門所，無令橫鞭無過之人。何以故？此四石女者，乃是皇后前世之師，自無過罪何以橫鞭，自造後世惡業因緣？」」(CBETA, T17, no. 754, p. 581, a26-b13)

白話翻譯：這時波斯匿王國的大夫人(皇后：也就是茉莉夫人)，跟隨皇后出入的有四人，叫做石女(沒有男女根)，因為她們有力氣很大，因此替皇后抬轎子。皇后所乘的轎子有七寶裝飾。這一次被留在祇園精舍的門外，讓太監看守。太監就轉命四名石女守著轎子，自己跟隨聽佛講法。這四名石女在轎子旁睡著了。

當時有惡人偷了皇后的轎子上的一顆摩尼寶珠。這時太監暫時出來察看。發現轎子上的寶珠不見了，心中十分害怕，怕被皇后責罵，便問石女說：「讓你們看護轎子，你們怎麼監守自盜偷寶珠呢？」這些石女都說：「不是我們偷的。」太監發了脾氣，用鞭子抽打石女，痛徹骨髓。其中有一名石女覺得自己沒有偷竊寶珠而被鞭打，便逃入世尊講法精舍，大聲喊冤。大家聽了都不知道發生了什麼事情。

佛對阿難說：「你去到太監那裡讓他不要鞭打沒有過錯的人，為什麼呢？這四名石女是皇后前世的老師，沒有犯什麼錯，為什麼要鞭打她們呢？這會造作後世的惡業因緣。」

《佛說未曾有因緣經》卷1：「是時皇后聞佛此語，即起恭敬，合掌白佛：「如世尊說，四擔輿石女，乃是皇后前世時師。迷意不解，惟願世尊，說其因緣，令諸會眾普得聞知。」
佛告皇后：「喚石女來，於世尊前驗其虛實。」
皇后奉命，即遣黃門攝之將來。時四石女，見佛叩頭啼哭，長跪合掌，白世尊曰：「實不偷珠，有何因緣橫羅此罪，鞭打楚痛，身體破壞。」
世尊告言：「罪業因緣，自身所造，非父母為，非從天墮。人行善惡，受苦樂報，如響應聲。貪現前利，心行邪諂，不知後世累劫受殃。夫惡從心生，反以自賊，如鐵生垢，消毀其形。」
王叉手白佛：「前後說法，皆有因緣，今四石女，先世本末有何因緣？願佛為說，開悟盲冥多所利益，眾人蒙祐。」◎
◎佛告王曰：「欲聞者善，著心諦聽，吾今說之。」」(CBETA, T17, no. 754, p. 581, b13-28)

白話翻譯：這時皇后聽到佛說這話，於是恭敬起立，合掌問佛：「世尊所說這四名抬轎石女是我前世的老師，我十分迷惑，惟願世尊說其中因緣由來，讓大家都能明了知曉。」

佛告訴皇后：「你召喚石女進來，在世尊面前可以驗證虛實。」

皇后就命令太監把四名石女傳來。四名石女見佛後，叩頭啼哭，長跪合掌向世尊說：「實在不是我們偷了寶珠，因為什麼緣故而遭此痛苦，鞭打加身呢？」

世尊說道：「罪業的因緣是自己所造，並不是父母所為，更不是從天而降。人們造作善惡之事，就會有苦樂報應，就如同喊話回聲一樣如影隨形。為了貪得現前的利益而做奸邪欺騙的事情，卻不知後世多生多劫會遭受苦報。惡從心生，卻是自己的敵人，如同鐵器生銹，腐蝕其形。」

波斯匿王叉手向佛致禮問道：「世間的事情都有前後因緣，這四名石女，過去世有什麼因緣，請佛說一說，開導我們這些無知之人，利益大眾。」

佛陀告訴大王說：「想要聽聞的人很好，請專心諦聽，我現在為你們說。」

《佛說未曾有因緣經》卷上完

=============卷下待續，且待下回分解========================

《佛說未曾有因緣經》卷下白話：皇后往昔修福、比丘貪供養受惡報的故事。

http://shamuschang.pixnet.net/blog/post/227260166

《佛說未曾有因緣經》卷下白話：皇后往昔修福、比丘貪供養受惡報的故事。

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