(2016.10.7)佛世時有兩個須菩提，一位是往世五百世當龍的須菩提，另一位是往世五百世在天界(他化自在天)的天須菩提。那往世當龍的須菩提之故事，在《正覺電子報》以前有講過，今天我們要講天須菩提的故事。
佛典故事：須菩提惡性緣
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《分別功德論》卷5提到：這位天須菩提喜歡穿好的衣服，他因為往昔常在天界受樂，佛世時生在王者之家，另一位常當龍的須菩提是生在長者家，那這位生在王家的天須菩提，出家的時候因為不習慣粗衣惡食，因為他平常習慣吃好的、睡好的床，因此他就不想出家想要回家。這時阿難尊者就跟他說：「你再住一晚！」天須菩提回答說：「不想住在簡陋地寺院裡面，想住在白衣家(在家人的房子)明天就回家。」因此阿難尊者就幫他準備，到國王那裏借了很好的床及華香燈油等生活用品，讓這位天須菩提比丘在裡面住一晚。天須菩提因為住在裡面很舒適快樂，於是就得了禪定，又思惟四聖諦到了半夜就證得了阿羅漢果，並且有了神通飛在空中。阿難就把這件事情跟 佛陀稟報， 佛陀說：「夫衣有二種可親不可親，若著好衣益其道心，此可親近。若損道心，此不可親近也。是故阿難，或從好衣得道，或從五納弊惡得道，所悟在心不拘形服也。」也就是說，能夠證果或者證悟在於心，而不在衣服形式等，有的人適合穿著好衣而得道(過好的生活)，有的人適合簡樸粗弊的生活而得道！如果穿著好衣能夠增加道心，就可以親近；如果會減損道心，就不可親近。(引用自《分別功德論》卷5，經典原文在下面。)
那我們從這個故事就可以知道，佛陀都是因材施教，而每個人的狀況都不同，往昔的因緣也不同，因此得道的善巧方便也不同，因為佛法有八萬四千法門，但其實所證悟的都是第八識如來藏，而解脫果也是斷我見與斷我執，不論方法是什麼能夠證果或證悟，就如俗話說：「黑貓、白貓，能抓老鼠的就是好貓！」而佛法要證得的解脫果或開悟明心等也是如此，都有各種方便善巧！
就譬如一位阿羅漢有兩個弟子，一個是金師之子，一個是屠夫之子(或浣衣之子)，那阿羅漢教金師之子不淨觀，教屠夫之子(浣衣之子)修數息觀，但兩人都無法得定，因此無法得道！後來 佛陀親自指導，讓金師之子修數息觀，屠夫之子(浣衣之子)修不淨觀，很快地兩人都得定而依解脫道修行而修成阿羅漢果！
這是因為金師之子可能常在數金子，或者，很適合修數息觀；而屠夫之子(浣衣之子)每天看血肉，浣衣之子他們可能常去死屍林拿死人的髒衣服來洗，因此適合修不淨觀！所以每個人的修行方法都可能不太一樣，儘管目的地都是一樣的斷我見我執，以及開悟明心親證實相。
那最後引用參考資料以及另外一個五百世當龍的須菩提的故事。
參考資料：《增壹阿含經》卷3〈4 弟子品〉：「喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提比丘是。」(CBETA, T02, no. 125, p. 558, a2-3)
《四分律行事鈔簡正記》卷13：「如天須菩提，久受天樂，七寶房院住經一宿，便證道果。若令樹下塚間，無由一宿證果。」(CBETA, X43, no. 737, p. 341, a8-10 // Z 1:68, p. 395, a3-5 // R68, p. 789, a3-5)
《分別功德論》卷5：【所以稱天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者種、一長者種，天須菩提出王者種。所以言天者，五百世中常上生化應聲天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。佛還本國時，真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊，此比丘在其例出家。時佛約勅諸比丘：「夫為道者皆當約身守節，麁衣惡食草蓐為床，以大小便為藥。」此比丘聞佛切教，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕文刻鏤，金銀床榻七寶食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不盡吾意，況當著五納服耶？且當還家適我本意。」念已欲還。時佛在舍衛精舍受波斯匿王請，即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰：「君且住一宿。」須菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明當還歸。」阿難曰：「但住。今當嚴辦供具。」即往至王所，種種坐具幡蓋華香，及四燈油事事嚴飾皆備具足，此比丘便於中止宿。以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得羅漢，便飛騰虛空。阿難心念：「此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋內不見，仰視空中見飛在上。阿難白佛：「天須菩提已得羅漢，今飛在虛空。」佛語阿難：「夫衣有二種：有可親近、有不可親近。何者可親近？著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近也。是故阿難！或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者，所寤在心，不拘形服也。」以是言之，天須菩提著好衣第一也。】(CBETA, T25, no. 1507, p. 47, b24-c23)
《法苑珠林》卷25也有同樣的故事。
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以下引用自《正覺電子報》第七十九期
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佛典故事選輯
本期內容： 佛陀藉引須菩提因瞋恚習氣故，於五百世中，生生都受生成為毒龍之身，為眾弟子開示瞋恚的種種過患罪惡：瞋恚乃是由於無明愚癡所生之粗重煩惱，瞋恚會燒滅種種善根，瞋恚會增長眾多惡業，瞋恚所引生後世之果報，將會墮入地獄中遭受尤重純苦之報。須菩提因造作何種善、惡業，雖得人身，卻又是心懷瞋恨恚惱而且無法止息？而今又是以何因緣而能值遇佛陀世尊，並能夠出家修行而得道呢？本期「佛典故事」為您揭曉，恭請各位大德切勿錯過。
須菩提惡性緣
《撰集百緣經》卷10〈諸緣品〉第10：
爾時世尊，初始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命終。生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端政殊妙，世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，凡所眼見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母親屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。
時有山神，語須菩提言：「汝今何故，捨家來此山林之中，既不修善則無利益，唐自疲苦？今有世尊在祇桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」
時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，為在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，至世尊所。」
時須菩提用山神語，眠目須臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為說瞋恚過惡：愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計；設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。
時須菩提聞佛世尊說是語已，心驚毛豎 1，尋自悔嘖；即於佛前懺悔罪咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，
所見敬仰。時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，常懷瞋恚未曾休息？值佛世尊，出家得道？」
爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等佷戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒，觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得值我，出家得道。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜行。2
語譯語譯如下：
世尊初成佛時，有一天，世尊知道大海中的龍王得度的因緣成熟了，便想去教育化導這些龍王，世尊來到須彌山下，化現成一比丘的相貌，端身正坐著專精思惟。
這時，有一隻金翅鳥王正在空中盤旋著，飛著飛著牠突然向下俯衝入大海之中捉住了一隻小龍，然後再飛回到須彌山頂，正準備要把這隻小龍吃掉。這隻小龍知自己命已不保，在一息尚存時，牠遠遠看見有一比丘正端身正坐專精思惟，小龍就以至誠的心哀求著這位比丘能救護牠，然後就因為傷重捨命而被金翅鳥王吃掉了。
小龍死後就往生到舍衛國一婆羅門家裡，取名為負梨。負梨長得相貌端正、殊勝微妙，真是世間稀有少見，因此父母就這樣的原因而為他立名字，叫作須菩提。
須菩提年紀漸漸長大，智慧聰明，無人能比。但是須菩提卻有一個非常不好的惡劣習性，就是心性很暴惡，容易起瞋怒；凡是他眼所見到的不論是人或畜生，只要見了便起瞋怒罵詈，不曾休止停息過。須菩提的父母、親屬都很厭惡憂慮：須菩提的這種暴惡易瞋的習性，大家都不喜樂看見須菩提，能躲就躲著他。於是須菩提只好捨棄世俗的家，出走到深山樹林裡去。在山林中，須菩提仍然是動不動就起瞋，每每看見群鳥野獸以及草木等的風吹搖動，他就生起瞋恨恚惱，整日都無一點點的歡喜之心。
當時山林中有一山神看見很愛起瞋的須菩提，很憐憫的想要幫助他，山神就告訴須菩提說：「你為什麼捨家來到此山林之中呢？在此山林裡，你也不修持善心善法，那還有什麼利益呢？你何必白白的浪費時光而在此受疲累之苦呢？現在有一位已成佛的三界最尊貴的世尊，正在祇桓精舍中。世尊是一位具大福德並能教導眾生修善斷惡的究竟覺悟者。如果你現在能前往世尊處所，世尊一定能教導你，並為你除去瞋恚之惡毒。」
須菩提聽了山神的話之後，心中立刻生起歡喜之心，當下就請問山神說：「這位世尊，祂如今在哪裡呀？」山神回答說：「你只要把眼睛閉起來，我就親自帶領著你去到世尊的所在。」須菩提就依著山神的話，閉起雙眼一小段時間，不知不覺就已來到 世尊所在的祇桓精舍中了。須菩提看見了 佛世尊，具三十二種大人之相、八十種隨形好，一一相好都顯現出如百千太陽般的光明普遍的照耀著；須菩提看見 世尊的這種大光明相，內心踊躍，滿懷歡喜之情，快步來到 佛前，以至誠心頭面接足頂禮 佛陀，然後起身退坐一旁。
佛陀知道這時須菩提的因緣成熟了，就為須菩提開示瞋恚的種種過患罪惡：瞋恚乃是由於無明愚癡所生之粗重煩惱，瞋恚會燒滅種種善根，瞋恚會增長眾多惡業，瞋恚所引生後世之果報，將會墮入地獄中遭受尤重純苦之報；會在地獄中受盡種種的折磨與痛苦，因痛苦而死去，業風一吹又活過來，再次受苦；如此長劫受苦是全面性的，這種痛苦是難以用世間的苦來稱量和計度的。即使長劫之後地獄的果報受盡而得以脫離地獄了，接下來還會有龍蛇、羅剎、鬼神等的花報要受，這類畜生、鬼神仍都常含瞋毒之心，都會彼此之間互相殘殺相害。
須菩提聽完 佛陀為他所做的開示之後，內心驚怖惶恐，他警覺到自己長時以來的種種暴惡瞋恨之行，及未來可能遭受的惡報，當下汗毛直豎，他深深的感到羞愧、懊悔與自責；就在 佛前跪下來，至誠發露懺悔所造眾罪之過失。由於一念至誠心懺悔滅罪，頓時與道相應，得到須陀洹果證（斷三縛結）的功德；須菩提滿懷歡喜慶悅之心，祈求 佛陀能允許出家繼續修道。佛陀當下應允，並說：「來得好啊！比丘！」須菩提當下粗重煩惱落謝，法衣著身，成為修學解脫道的出家人；須菩提又繼續精進不懈地修習，終於證得阿羅漢果，並具三明六通 3 及成就八解脫 4 的俱解脫大阿羅漢，解脫道成辦，已能出離三界的繫縛，並為諸天世人皆應恭敬供養的無學聖人。
這時眾比丘們看見了須菩提來求道的過程是如此殊勝奇異，又看見他很容易生氣的情形，均感到不解和疑惑，就稟白佛陀請求開示說：「世尊啊！今天這位須菩提比丘，往昔是造了什麼業，此生雖得為人身，卻總是心懷瞋恨恚惱而且無法止息？而今又是以何因緣而能值遇佛陀世尊，並能夠出家修行而得道呢？」
佛陀就告訴眾比丘們：「你們要好好的聽著啊！我就來為你們分別解釋說明這其中的因緣。在此賢劫中，過去的波羅奈國，有佛出世，名號為迦葉。在迦葉佛的法眾之中有一位比丘，常常熱心勸誘化導眾生；在整整一萬年之中，他常常不辭辛勞地帶領著大眾到各地接受供養，讓眾生能廣植福田。後來有一天，因為當時的僧團中另有他緣，這些比丘們竟然沒有追隨順從他出去受供；這位比丘一怒之下，竟口出惡言辱罵著：『你們這些凶狠暴戾之徒，就像是毒龍一般不聽馴化。』罵完這些話之後就轉頭出去。這位比丘正因為這個觸惱眾僧的惡業因緣，所以於後五百世中，生生都受生成為毒龍之身，而且心中常常含著瞋毒，常常觸擾眾生，眾人皆不喜樂見到牠。而今雖得為人身了，但是往昔的瞋惡習氣未除，所以還是容易再起瞋恨怨惱之心啊！」
佛陀又告訴諸比丘們說：「你們想要知道當時勸化眾生卻又惡口辱罵僧眾的比丘是誰嗎？就是今日的須菩提啊！又由於那時他供養眾僧的大福德的緣故，今日他才能遇到佛陀我呀！也因此才能有緣出家修道成就解脫果。」
當時大眾聽完 佛陀的開示之後，都已理解而歡喜信受奉行。
結語：
須菩提乃是迴心大乘之俱解脫大阿羅漢，為 佛陀之十大弟子之中的解空第一。於 世尊講授《法華經》時，世尊為眾弟子們授記成佛，當時已入地的須菩提被授記成佛的時劫，卻是十大弟子中的最遲、最久遠者。此皆因須菩提脾氣大、易起瞋的習氣故，眾生不喜樂與之親近，須菩提亦不喜與眾生親近，故其眾生緣不好，所以攝受眾生的功德就會大為減損，故其成佛的時間就需要經過非常久遠的時劫方能成就。成佛之道最重要的就是攝受眾生，饒益一切有情，攝受眾生即是攝受佛土 5。須菩提因瞋恚習氣故，攝受的眾生就相對有限；攝受眾生要以四攝法─布施、愛語、利行、同事，而諸攝事法中又以愛語為第一 6，以愛語行布施，以愛語利行，以愛語行同事行等。故今特舉須菩提之惡習性因緣為借鏡，作為菩薩戒子們的警惕，欲求無上正等正覺，當普攝一切眾生、不捨一切眾生，
並遠離瞋恚，方堪稱「慈悲」，才能速得廣利眾生而早日成佛，成佛的過程中才能少受許多無意義的辛苦與迂迴。
1 《大正藏》用「?」字，乃「豎」之異體字，此處使用現代字呈現。
2 《撰集百緣經》卷10〈諸緣品〉第10 (CBETA, T04, no. 200, p. 250, a5-b23)
3 三明六通：三明即是指漏盡明、宿命明、天眼明。六通指五神通加漏盡
通，五神通是天眼通、天耳通、他心通、神足通、還有宿命通，漏盡通
非屬神通，乃是因解脫慧而生之盡智或無生智，不通外道。
《長阿含經》卷9：【云何三證法？謂三明：宿命智、天眼智、漏盡智。】
(CBETA, T01, no. 1, p. 53, b4-5)
4 八解脫：即八背捨，佛於四阿含中說八解脫門，謂世間之人若修得初禪，即能解脫於欲界之繫縛；若能修得第二禪，即能解脫於初禪三天之繫縛；……乃至修得滅盡定，即能解脫於非想非非想天之繫縛。見 平實導師於《阿含正義》中之開示。
5 攝受眾生就是攝受正法，也是攝受佛土，這是《勝鬘經》〈攝受章〉第4之中所開示的正理，平實導師已於《勝鬘經講記》第1 輯中有一百多頁詳細開示甚多攝受眾生就是攝受佛土的正理，歡迎讀者請購閱讀。
6 《瑜伽師地論》卷46〈18 菩薩功德品〉：【愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。】
(CBETA, T30, no. 1579, p. 547, b4-5)
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