快樂人生

佛世的時候，有一隻獼猴見了 佛陀很歡喜並且供養蜂蜜，命終之後投生到大富婆羅門家當兒子，長大後跟隨 佛陀出家學道證得阿羅漢果的故事。

《賢愚經》卷12〈師質子摩頭羅世質品 47〉：【是時阿難白佛言：「世尊！摩頭羅瑟質，積何功德，出家未久，獲得應真，意有所須，隨意而得？」佛告阿難：「汝憶往日受師質請不？」答言：「憶之。」佛言：「阿難！於彼食還，至空澤中，時有獼猴從汝索鉢，盛蜜施佛，佛為受之，欣悅起舞，墮坑即死，汝復憶不？」答言：「憶之。」佛語阿難：「彼獼猴者，今摩頭羅瑟質是，由其見佛歡喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家學道，速成無漏。」】(CBETA, T04, no. 202, p. 430, b4-13)

經典原文在後面，詳情請看本篇：
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如是我聞，一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時國中有一位婆羅門名叫師質，居家大富，卻沒有兒子。他便到六師那裡詢問無子的原因，六師告訴他：「你的相上注定沒有孩子。」師質回到家裡，穿著垢 膩衣服，愁悶憂思不樂，心中暗想：「我沒有兒子，一旦我死了，家裡的所有財物就會被國王沒收。」想到這裡，愈發憂愁苦惱。
婆羅門的夫人與一位比丘尼互為朋友，正遇到比丘尼到她家來，見她的夫君憂愁憔悴，就問夫人：「你丈夫為何這般憔悴？」婆羅門夫人就告訴比丘尼：「因為家裡沒有兒子，便去詢問六師，六師察看夫君的相說命中注定沒有孩子。因為這個緣故，他整日憂愁不樂。」
比丘尼就對她說：「六師這類人不是一切智，怎能通曉人的善惡業的因緣？佛現在住世，通曉明白萬法，過去未來無所不知，你們可以前去請教佛，必定能完全了知。」比丘尼離去以後，夫人便對丈夫講了剛才聽到的話。
婆羅門聽後，心開意解，就穿上了嶄新的衣服，來到佛的精舍，禮 拜佛足，對佛說：「像我這樣的命相，會不會有孩子呢？」佛告訴他： 「你會有兒子，且具足福德，長大以後將會歡喜出家。」婆羅門聽後歡喜無量，於是就說：「只要能有兒子，他修道又有什麼可憂愁的？」因 此邀請佛和比丘僧眾。明日到他家受供，佛默然答應了。
次日到了齋食的時間，佛和僧眾就前往師質家。大家坐定以後，師質夫婦同心協力，恭敬地供奉飲食。僧眾用齋後，佛和比丘們就告辭還歸精舍。路上經過一片草澤，中間有一眼泉水，清澈甘美，就停留休息。比丘們便紛紛去洗缽，這時有一隻獼猴過來向阿難要他的缽，阿難擔心它會把缽盂弄破，就不想給它。
佛告訴阿難：「快給它，不要擔心。」阿難聽從教言就給了它，獼猴得了缽，拿到蜂巢所在的樹上，盛滿了蜂蜜來獻給佛。佛對它說： 「去除裡面不乾淨的東西！」獼猴立刻把蜜中的蜂蟲揀出，使蜂蜜非常 潔淨。佛又告訴它：「加上水調和！」獼猴按著佛的話在蜜中加水，調和好後，再次獻給佛。佛接受後便分給比丘們，大家全部飲用了。
獼猴非常高興，跳躍起舞，結果掉進一個大坑裡，當即命終，神識便投胎到師質家中。於是師質夫人感到有了身孕，孕期滿時便生下一個 男孩，相貌端正，世間少有。這孩子出生時家裡的器皿自然盛滿了蜂蜜，師質夫婦喜出望外，邀請許多相師為他察看吉凶。
相師們觀察後，對婆羅門夫婦說：「這孩子很有福德，非常好，無與倫比。」以此便給他起名叫摩頭羅瑟質（漢語：蜜勝），是因他出生 那天有蜂蜜充盈的瑞兆，所以取了此名。孩子長大後，懇求父母讓他出 家，父母愛惜不捨，不肯讓他去。
孩子就再三地對父母說：「如果你們一定要阻攔我，不順從我的意 願，我就選擇自殺，無論如何我不能留在俗世。」父母商量說：「過去世尊已經授記他會出家，現在如果勉強把他留下，說不定他真會死去， 就答應他吧。」商議停當，就對兒子說：「就按你的意願去做吧！」
兒子歡欣鼓舞，就前去佛的精舍，以頭頂禮，請求出家，佛對他說 道：「善來比丘！」於是他鬚髮自行脫落，法衣披身，便成為比丘。佛 於是為他演說苦集滅道四諦種種微妙法義，比丘心開意解，煩惱斷盡， 證阿羅漢果。他每次和其他比丘一起到世間教化眾生，如果感到口渴難耐時，就把缽拋到空中，缽中自然就會充滿蜂蜜。大家一起飲用，都得到滿足。
於是阿難對佛說：「世尊，摩頭羅瑟質以前積下什麼功德，出家修行不久就獲得了阿羅漢果，想要什麼都能隨意而得？」佛對阿難說： 「你還記得那次師質婆羅門請我們受齋的事嗎？」回答說：「記得。」 佛說：「阿難，在師質家用齋回來，途經一片空曠的草澤。當時有一隻 獼猴向你要缽後，盛來蜂蜜供佛。佛接受了，它就欣悅起舞，結果掉進 了深坑摔死，你還記得嗎？」回答說：「記得。」
佛就對阿難說：「那只獼猴就是現在的摩頭羅瑟質，因為它見佛歡 喜，供養蜂蜜，所以得以投生到師質家，相貌莊嚴，出家修道，並迅速成就了無漏果。」阿難長跪，又對佛說道：「他又以什麼因緣投生在獼 猴中呢？」
佛告訴阿難：「過去迦葉佛在世時，有一個年輕的比丘，看見一位出家人跳過一個水渠，便說道：『那沙門輕快得簡直像獼猴一樣。』那位出家人聽了這話，就問他：『你認得我嗎？』回答說：『認識，你是迦葉佛時的修行人，怎麼會不認識呢？』那位出家人又說：『你不要稱呼我為假名沙門，沙門的每個果位我都得到了。』年輕比丘一聽，嚇得毛骨悚然，急忙五體投地跪拜，請上座憐憫，接受我的懺悔。
因為他懺悔的緣故，沒有墮入地獄；由於他對羅漢說惡語，致使五百世中一直作獼猴；又因為他當時出家嚴持禁戒，所以現在能夠遇上我，以法雨沐浴相續清淨，滅盡諸苦。」佛告訴阿難：「當時那年輕的比丘，就是現在的摩頭羅瑟質。」
阿難等大眾聽佛說法，悲喜交加，都這樣說道：「身口意業不可不小心防護。這個比丘因為不能善護口業，竟得了這樣的報應。」佛對阿難說：「正如你說的那樣。」因此就為四眾弟子宣說種種佛法，清淨身口意，除淨心垢，各自都證得道相。有的證得須陀洹、斯陀含、阿那 含、阿羅漢果，有的發無上正真道意，或有住於不退轉地的，大眾聞 法，皆生歡喜，恭敬地奉行。

白話《賢愚因緣經》
元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解

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《賢愚經》卷12〈師質子摩頭羅世質品 47〉：【如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中，有一婆羅門，字曰師質，居家大富，無有子息，詣六師所，問其因緣。六師答言：「汝相無兒。」爾時師質便還歸家，著垢膩衣，愁思不樂，而自念言：「我無子息，一旦命終，居家財物，當入國王。」思惟是已，益增愁惱。婆羅門婦，與一比丘尼共為知識。時比丘尼，值到其舍，見其夫主，憂愁燋悴，便問之言：「汝夫何故，愁悴如是？」婆羅門婦，即答之曰：「家無子姓，往問六師，六師占相云當無兒。以是之故，愁憂不樂。」時比丘尼，復語之言：「六師之徒，非一切智，何能知人業行因緣？如來在世，明達諸法，過去未來，無所障礙，可往問之，必足了知。」比丘尼去後，婦便白夫如向所聞。時夫聞已，心便開悟，更著新衣，往詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「我之相命，當有兒不？」世尊告曰：「汝當有兒，福德具足，生長已大當樂出家。」婆羅門聞歡喜無量，而作是言：「但使有兒，學道何苦？」時因請佛及比丘僧，明日舍食，是時世尊默然許之。
明日時到，佛與眾僧，往詣其家，眾坐已定，婆羅門夫婦齊心同志，敬奉飲食。眾會食竟，佛及眾僧，還歸所止，路由一澤，中有泉水，甚為清美，佛與比丘僧，便住休息。諸比丘眾，各各洗鉢，有一獼猴，來從阿難，求索其鉢，阿難恐破，不欲與之。佛告阿難：「速與勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢，持至蜜樹，盛滿鉢來，奉上世尊。世尊告曰：「去中不淨。」獼猴即時，拾去蜂蟲，極令潔淨。佛便告言：「以水和之。」如語著水，和調已竟，奉授世尊。世尊受已，分布與僧，咸共飲之，皆悉周遍。獼猴歡喜，騰躍起舞，墮大坑中，即便命終，魂識受胎於師質家。時師質婦，便覺有娠，日月已足，生一男兒，面首端正，世之少雙。當生之時，家內器物，自然滿蜜，師質夫婦，喜不自勝。請諸相師，占其吉凶。相師占訖，而告之言：「此兒有德，甚善無比。」因為作字，字摩頭羅瑟質，晉言蜜勝，以其初生之日蜜為瑞應，故因名焉。兒年已大，求索出家，父母戀惜不肯放之，兒復慇懃白其父母：「若必違遮不從我願，當取命終，不能處俗。」父母議言：「昔日世尊，已豫記之，云當出家。今若固留，或能取死，就當聽之。」共議已決，而告兒言：「隨汝所志。」兒大欣踊往到佛所，稽首作禮求索出家，世尊告言：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，便成沙門，因為廣說四諦妙法種種諸理，心開結盡，得阿羅漢。每與諸比丘，人間遊化，若渴乏時，擲鉢空中，自然滿蜜，眾人共飲，咸蒙充足。
是時阿難白佛言：「世尊！摩頭羅瑟質，積何功德，出家未久，獲得應真，意有所須，隨意而得？」佛告阿難：「汝憶往日受師質請不？」答言：「憶之。」佛言：「阿難！於彼食還，至空澤中，時有獼猴從汝索鉢，盛蜜施佛，佛為受之，欣悅起舞，墮坑即死，汝復憶不？」答言：「憶之。」佛語阿難：「彼獼猴者，今摩頭羅瑟質是，由其見佛歡喜施蜜，得生彼家，姿貌端正，出家學道，速成無漏。」
阿難長跪，重白佛言：「復有何緣，生獼猴中？」
佛告阿難：「乃往過去，迦葉佛時，有年少比丘，見他沙門跳渡渠水而作是言：『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞是語已，便問之曰：『汝識我不？』答言：『識汝。汝是迦葉佛時沙門，何以不識也？』時彼沙門，復語之言：『汝莫呼我假名沙門，沙門諸果，我悉備辦。』年少聞已，毛衣皆竪，五體投地，求哀懺悔，由悔過故，不墮地獄；形呰羅漢，故致五百世中恒作獼猴。由前出家持禁戒故，今得見我，沐浴清化，得盡諸苦。」佛告阿難：「爾時年少比丘，今摩頭羅瑟質是。」
爾時阿難及諸大眾，聞佛所說，悲喜交懷，咸作是語：「身口意業，不可不護，緣是比丘不能護口，獲報如是。」
佛告阿難：「如汝所言。」因為四眾，廣說諸法，淨身口意，心垢除淨，各得道迹，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有發無上正真道意，或有住於不退地者。眾會聞法，咸共歡喜，頂戴奉行。」(CBETA, T04, no. 202, p. 429, c13-p. 430, c3)