《燈指因緣經》：富貴皆有前世因，惡口導致貧窮報 @ 快樂人生

(2018.1.21)燈指因緣經，這個故事的大意就是在佛世時有個人他從小富裕，一出生時手指就會放出光明！但長大結婚後父母有天突然雙亡，他不善理家財加上盜賊入侵就變成很貧窮，手指的超能力也消失了，妻子與所有親朋好友都拋棄他！他非常窮困落魄只好去搬屍體，但那個屍體不肯放開他，最後只好搬回家但屍體就變成黃金，而且黃金越來越多又變成超級有錢，所有親朋好友又回來找他了！因此他看破人生因此出家學道，很快成了阿羅漢！佛陀跟大家說明他的往世因緣，因為過去生他身在大富人家還是小朋友的時候，有天出去玩晚上回家時，家裡門鎖住了！媽媽很晚才來開門，他很生氣罵媽媽說：「全家都去擔死人了嗎？還是有盜賊來搶劫？怎麼沒人幫我開門！」，因為造了這種惡口業，他死後墮入地獄，並且這輩子遭受貧困。但因為往昔有供養佛聖像修補佛指並發願出家得道，因此得到富裕果報以及燈指因緣。

造偈云：【富貴皆有前世因，惡口導致貧窮報，人生是苦皆無常，智者應當求佛道。】

由這個故事我們學習到，沒事千萬不可以罵媽媽，也不可以罵眾生！而且要好好布施及供佛累積福德哦！

【沒事不可罵媽媽，小心惡報剉咧等！】《閩南語辭典》解釋如下：「剉咧等」是想表示等著害怕或令人害怕的事情即將發生，而人心生害怕，身體可能會發抖。

接著詳細經典白話翻譯與原文非常精采，詳情請看本篇：

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《燈指因緣經》白話翻譯：

白話翻譯參考自：http://www.jingshu.org/yiwen/37209.html，但有稍作修改！

　　若有人在殊勝的福田上播種了少量的善，那麼他將在人間、天界享受快樂，以致將來得著涅槃。所以智慧的人，應當勤習內心，修行彙集善業。福田是什麼？福田指的就是佛。佛身光明，如同融化的黃金澆聚而成。佛以功德和智慧，裝嚴自己。佛獲得了圓滿具足的眼睛，善能觀察眾生的諸多感官。世間黑暗，佛為此作燈，照耀光明。眾生愚癡，佛為此成為眾生親近的善友。一切的良善，佛全都齊備，佛的名稱普被傳播聽聞。釋迦牟尼世尊，被眾人皈依。所以人間和天界的人們，應當至心修習福報，修習者無一不獲得回報。
　　昔日佛在王舍城。王舍城四周，圍繞著五座山。王舍城位於摩伽陀國的最中心位置。這國都城內，街道、巷裡寬廣，宮殿規模氣勢宏大。台閣樓觀裝飾美麗。殿堂房間華麗奇妙，高窗敞亮。建築物四周圍著欄杆，又有上好的園林水池，甚是讓人喜愛。池水清淨，水溫適宜。池水經由水渠，再次回流，澆注在水池中。園林幽靜，樹木枝條密集，花朵果實繁茂。樹冠遮蔽著日月，風吹入花林，散發出奇妙的香氣。那香氣芬芳濃郁，飄散在四周，遍佈王舍城。許多有殊勝智慧，行為清淨的人（不沾染男女事），都以此地為莊嚴的勝地。他們對這裡，心生喜樂，從遠方前來，雲集於此。
　　那時，王舍城的主人是阿闍世王。阿闍世王身披光明，以正道教化人民。他的名聲，聞名遐邇，被眾人所歸。阿闍世王以正法治理國家，國中因此多有修習良善的人。國力充足，人民富裕、安隱快樂。
　　那時，王舍城中有一位長者，他家財巨富，倉儲充盈有餘，就如同毗沙門天王一般。只是那長者沒有後代，他為此禱告祭祀天神、地神，祈求能有個兒子。不久，長者妻子感覺有了身孕。十月滿後，生下一個男嬰。這嬰兒緣于在前世中，曾經的福因，所以在初生那日，便有一個指頭，放出大光明，光明照耀十里遠。

　　男孩父母心生歡喜，他們召集來親族和相師們，擺設大會，要為兒子取名。因為男孩手指會放光，所以取名燈指。許多前來集會的人，目睹了男嬰的異相後，都驚歎未曾見過有這事。
　　那時，在集會中有位婆羅門，名叫婆修。婆修讀過四部圍陀經（婆羅門教），博聞多知，事事無不通曉。他看見男孩容姿相貌，非常奇特，便含笑說：「這小孩或許是那羅延天之子、或許是釋提桓因之子、或許是太陽之子。大德天界，前來降生凡間了。」孩子父母聽到這話後，倍加歡喜。他們擺設佈施大會，在七日七夜中，佈施作福。受佈施之人，輾轉相傳，以致舉國聞知。都知道長者得了個有福的兒子。稱頌之聲，傳到了國王耳中。
　　國王聽到這消息後，即下令將孩兒帶來。長者領受旨意，隨即抱著孩兒前去國王宮門那裡。那時，國王正在宴會，現場表演著歌舞，所以無人通報，長者也就不得前入。長者小兒手指放出的光明，徹照宮殿，光明大起。那光明照耀在國王身上以及宮殿樓觀上，一切物都呈現出金色。那光明遍照王宮內，如同清澈的大水充滿宮殿。國王奇怪，問道：「這光明從何而來，怎麼忽然照耀我的宮殿？不會是世尊想要教化眾生，到我殿門口來了吧？或者，不會是大德天界的釋提桓因之子、太陽之子等降凡而來吧？」國王隨即派遣人，去門外察看。使者去後，回來稟告國王：「剛才大王要召喚的小孩，現在門外。這小孩的手搭在乳母肩上，手指放出光明，徹照而來，所以有這光相。」國王下令使者：「速速將小兒帶來。」
　　國王見到小兒後，深深詫異。他擺弄著小兒的手，觀察這小兒的手相。細細察看後，說道：「外道六師宣稱沒有因果，實在欺騙迷惑人。如果沒有因果，為何這小兒生來便容貌超絕？從手指放出光明這事來看，就知道存在因果。外道師輩們陷害誤導，使眾生墜落去惡道。可以肯定，這個小兒不是自在天的化生，也不是天神或地神。他是自然而有的。必然是緣於前世的福，才獲得這善報。我現在才知道，佛的話真是誠實不虛。佛說世間是由種種業報形成的。一切眾生看見了報應，卻不知道修福，何其怪哉？」國王又說道：「現在還未能核實此事。這手指放出的光明照耀，或是因為太陽光。我定要試驗一番，等到半夜，就都知道了。」
　　到了傍晚，男孩被放在大象身上，行進在前。國王帶領著群臣，一起進入園中。園林被小兒手指光照耀，幽暗變成大光明。觀看園中的鳥獸花果，與白天無異。國王看見這些後，讚歎道：「佛所說的，何其真實奇妙。我現在對因果道理，生起大堅固信心。深深鄙視外道六師，甚是愚昧昏迷。」國王由此對佛，倍生敬仰之心。

　　那時，耆婆（大醫王）對國王說：「佛在經典中說，若有人不能看見業力，便會有吝嗇和貪心。因為看見了業力，所以吝嗇和貪心便永遠熄滅。今日看見燈指有這福報，假設窮困的人就算財物消耗殆盡，也應該要修善業；更何況富裕的人怎麼能不作福德呢！」說完這話不久，天就濛濛亮了。燈指被帶回王宮。國王甚是歡喜，大賜珍寶給孩兒家，並放回了家。

　　燈指漸漸長大成人。父親長者，要為燈指選一個和自己門第相等的女子，娉娶為妻子。長者不但富庶，而且禮節、教育兼備。長者家門和睦融洽，資產轉盛。人有興盛的時候，也有衰敗的時候。有在一起的時候，也有離別的時候。長者夫婦倆，在一時間都喪亡了。如同日落，光輝隱隱退去。又如同太陽升起，月光不現。如同火燒成了灰燼，熾盛的火焰永遠熄滅。如同強健、身相好看的人，被病徵損壞了身體。如同少壯之年的人，被老邁侵蝕。珍愛的生命，被死亡奪走。
　　燈指父母去世後，燈指的生活狀況漸漸下降。這位燈指因為年少，長期享受著富裕安逸，不知道守護家業。他結交惡友，隨心放縱，沉迷於酒色，用錢揮霍無度。家中倉儲積蓄無人料理，如同月亮，盈滿則虧，家業輾轉間損失減少。
　　那時，國家有個規定，每年要在般舟山這裡集會，舉辦大會。那時，燈指身穿奢靡的服飾，帶領著裝扮漂亮的歌舞隊伍，準備前往國王那裡。到了那大會處，會眾看見燈指的這番場面，無不敬重稱好。那時，人眾酣暢共飲，歡欣娛樂正合心意。鐘鼓競相響起，弦音歌聲普作。人眾歡舞在平地上，嬉戲在原野中。娛樂之音，震動彌蓋著山谷。
　　後來，群賊知道燈指前去參加大會，還沒有回來。便窺探這個空擋，前往他家中，劫掠錢財。燈指所有一切，盡都被偷走。燈指傍晚回去，看見自己家中被賊劫掠一空，只剩下木石磚瓦等。他見到這番情形，氣悶昏絕，倒在地上。旁人用水灑他，方才醒過來。燈指憂愁地啼哭著，心想：「我父親從過去以來，四處忙於各種適宜事務，興建治理家業，辛勞積攢。倉庫中的財寶，是父親的所為。父母生育了我，希望能把家業交付給我。怎麼到了我這裡，就不能繼承父業了。我遊手好閒、懶惰，為人又喜歡欺陵他人。父親留下的財產，在一個白天中就喪失了。倉庫空虛，畜生和財產全都散去。看看這個家，就只剩下我一人。我身上戴的瓔珞，乘的車馬，當去交換食物，以濟急須。」燈指用完了身上的一切，又不知道當怎麼辦好。
　　正當那時，燈指手指的光明也滅去了。妻子因為厭惡他貧賤，便棄他而去。僕人們也逃失而散。家裡親戚和他斷絕來往。連向來和他感情極好的人，也反目成仇。他們看見燈指變得貧窮，恐怕來乞討索取什麼，所以反過來對他生起嗔怒心。妻子尚且棄自己而去，何況其他人呢？要知道貧窮，可比地獄。貧窮之人，苟且偷生，與死沒什麼兩樣。先前習慣了富裕享樂，如今極度不幸窮困，失去了依靠。就連寄宿的地方也沒有。
　　燈指甚是憂心忡忡，愁苦的毒痛，煎熬著自己。美麗光彩的外形衰落，容色明顯憔悴。身體瘦弱，饑渴消瘦，眼睛凹陷。骨關節支撐著身體，薄皮纏裹著骨頭，筋脈暴出。頭髮蓬亂，手腳指尖細，膚色蒼白，全身皮膚粗糙龜裂。他沒有衣裳，呆在糞穢中。靠撿來的粗陋物，連在一起，方才遮蓋下體。他赤裸著四體，躺臥在糞堆中，也沒有什麼東西鋪墊。
　　昔日的親友們，看見燈指，裝作不認識。他一條巷接著一條巷地乞食，猶如一隻饑餓的烏鴉。他來到知心好友那裡，想乞討些食物。但守門人卻阻攔著，不去理睬。燈指等候在門口，找到機會便溜進去，卻又被含羞趕出來。房屋主人出來，想要鞭打他。燈指低頭彎腰，一再向好友謝罪。房屋主人輕蔑燈指，連頭都不回。或也有昔日好友讓其進屋。由於輕賤他的緣故，既不和他說話，也不給他敷座。他們撈一點點飲食，扔在器皿中，也得不到飽足。
　　當時，那國中凡有娶妻、生子、剃髮的，都要擺設宴會。燈指前去那些會中，望著殘食乞討著。主人因為輕賤他，也不招呼他賜坐。他們驅趕他走。燈指再三索求必須物，卻只是得了點少量餘殘。他和奴僕們共用一個器皿。燈指自念：「奇怪，奇怪，我今日是怎麼了？怎麼忽然，貧賤孤獨到了這般地步？」燈指自言自語道：「現在的我，靈魂糊塗迷失方向，心智失去了認識力。不知現在的我，本應這樣，或還將承受其他身報。我遭受的辛苦和悲痛，真是世間無二。好比樹林中沒有花，眾蜂遠離。好比霜打的草葉，自然枯萎捲縮。好比乾枯的水池，鴻雁不遊在其中。好比被火燒過的叢林，糜鹿不嚮往。好比田中的苗被砍盡，無人拾取。今日我陷入貧困中，若是再去述說過去那些富裕享樂的事，也只是虛談，有誰會相信呢？
　　世人甚多，卻沒有瞭解我的人。由於我的貧窮，所以走投無路。好比曠野被火焚燒，人不喜樂。好比枯萎的樹，沒有樹蔭，無人前來投靠遮蔭。好比苗被冰雹、冰霜打過，丟棄不再收取。好比有毒蛇的房間，人都遠離。好比含毒的食物，沒人品嘗。好比空蕩蕩的墳地，無人嚮往。好比骯髒的廁所，臭穢物盈集。好比劊子手，被人厭惡輕賤。好比常行偷盜的賊，被人猜疑。
　　我也是這樣，所去之處，動作中總受人譏諷和嫌棄。無論談說什麼，都會被認為是過錯。即使對人說好話，也被人否認。即使造作善業，也被人鄙視。動作靈巧敏捷吧，被人嫌棄太隨便浮躁。舉止舒緩吧，被人說成手腳笨重。讚歎他人吧，被說成獻媚。不稱讚他人吧，又被加罪說成誹謗，說這個貧窮人，常沒好話。教授他人知識吧，被說成欺詐虛偽，稱：這個老傢伙，強裝自己有文化。若是多和人說幾句吧，被說成多嘴。沉默寡言吧，被說成裝深沉。直話直說吧，被說成粗野。為他人著想吧，又被說成獻媚。若常親近人吧，被說成迷幻他人。若不親近人吧，又被說成驕橫怪誕。順著他人說吧，被說成用詭詐博取他人心意。不順著他人說吧，又被說成自顧自。委曲求全吧，被人罵成下賤。不委屈自己吧，被說成窮人還是挺自私的。稍微放開自己吧，被說成愚癡，不懂得拘束和顧忌。控制約束自己吧，被說成粗笨，什麼都不懂，假裝端正。歡喜安樂吧，被說成囂張，樣子好像精神失常的人。憂愁淒慘吧，被說成像毒蟲一樣，本初就沒有歡喜心。聽到他人所說的不夠詳盡，為其解釋經論意思吧，被數落：也不知道自己什麼命，愚昧人來代替智慧人了，真是受夠了。聽後默然不語吧，被說成愚蠢頑固，不懂真理。若說了些不當的話，被說成不相信罪福因果。向人索取什麼吧，被說成得了不當得的，不知廉恥。不索取什麼吧，被說成現在雖然不求，期望以後能得到更多。引用經書內容吧，被說成裝作聰明。語句樸素吧，又被人嫌棄口舌笨拙。公正論事實吧，被說成強辯。私底下談論正法吧，被說成諂媚。穿著新衣吧，被說成假借服飾裝點自己。穿鄙陋的衣服吧，又被說成懦弱、寒微、低賤。吃多了吧，被說成竟然餓成這樣，這麼貪吃。吃少了吧，被說成明明是餓的，偏要裝清廉。談論經文內容吧，被說成顯示自己有文化，反襯我們見識淺陋。不談論經文吧，被說成愚癡沒文化，可以讓他去放牛。述說過去的事業吧，被說成還誇獎罪業，自我榮譽。閉口默默不語吧，被說成資歷淺薄。貧窮的人們啊，不論你們是走過來、向前進、還是停留在原地，或者被說成低著頭，或者被說成仰著頭。不管怎樣，盡都是過錯。
　　而富貴的人呢，不論他做什麼不合規矩的事，都沒有過錯。所有行為，都被稱之為‘作為’，都能夠獲得認可。貧窮的人，就好像站立著的屍體、鬼魂，被一切人畏懼。就好像遇到了必死的病，難以療治。就好像在曠野的絕險處，沒有水草。就好像掉在大海裡，淹沒在洪流中。就好像噎住了喉嚨，透不過氣。就好像眼睛長了白內障，不知去哪裡。就好像厚重的垢穢，難以洗掉。又好像怨家們在一起，雖然同吃同穿，卻舍不掉壞心眼。好像夏季，井水暴漲，人掉在井裡斷了氣。好像陷在深深的泥潭中，不能出來。又好像山中爆發大水，水流疾，折斷漂走了樹木。貧窮人也是這樣，多有艱難。
　　貧窮又能毀壞掉壯年人的美好形象、氣力，能毀壞名聲、種族門戶，能毀壞掉智慧、持戒、佈施，慚愧、仁義、發自信念的行為、勇武、意志。這些全都能毀壞。貧窮又能生出饑餓、寒冷、怨恨、輕浮、心胸狹隘、憂愁、悲痛怨憤、埋怨、背負罪惡。這一切的苦都是來自於貧窮。就好像有各種物品隱藏著。貧窮之下隱藏的，是多多的種種身心苦惱。
　　富貴的人，有好的威德。富貴人姿態容貌從容，心胸氣度寬廣。富貴人競相學習禮儀。他們能生出智慧和勇氣，增長家業。富貴人的眷屬們，互相和氣謙讓。他們的好名聲遠播。」
　　燈指又心想：「我今日貧苦困厄，世間少有。」燈指正想要捨身離世，卻又不能自殺。當用何種辦法，救濟自己存留於世呢？燈指又想：「世人鄙視的事，沒有比扛屍體更差的了。這差事雖然不好，但不會讓我在後世中受苦。如果去作其他事情，或去殺生，或作其他不好事情的話，我還是請求去扛屍體。」

　　當時有個人，聽到燈指說這話，就雇用他去扛屍體。燈指接受，徑直跟去，聽從吩咐，扛著死人來到墳地。正想要扔掉死屍，死人忽然抱住燈指，就好像小孩抱住父母。死人忽然捉住燈指不放，燈指用盡力氣脫身，但怎麼也甩不掉。死人黏貼著燈指的背脊，好像膠住了，不能脫離。不論燈指是撞還是推，死人都不離開他。燈指甚是害怕，他自言自語道：「我今天背著這個死人，到哪裡去存活？」燈指隨即前往旃陀羅村，說道：「誰能除掉我背上的死屍，我將重重酬勞他。」旃陀羅諸村民們，一起使出了全力，去拉那死屍，但死屍也不肯離去。其他人看見這場面，罵燈指道：「精神失常的人，你幹什麼啊？怎麼背個死屍，到人住的村落來？」他們爭相拿棍杖石頭，去扔他打他。燈指身體受傷，痛苦和恐懼聚到心頭。

　　有人憐憫燈指，帶他去城那邊。他們於是來到城門。到了城門下，守門人攔著打他，不讓他靠近城門。「這是多傻的人啊，竟然背著個死屍，想要進城來。」燈指看見自己身體，被好多木棍打得皮開肉綻，甚是懊惱。他發聲大哭，說道：「我正是為了吃飯，才作這被人看不起的差事。今天怎麼忽然又遭此大苦？由於我貧困，所以不能選擇工作。我為了能從這卑賤的工作中，賺點錢，養活自己。如何一個白天，又遭遇了苦毒。我寧願作其他事情去死，也不要背個死屍活著。」燈指一邊哭，一邊說道。那時，守門人從心底深處，生起了憐湣心，放他回家。燈指回到了自己家徒四壁的房中。先前和燈指一同乞討，又住在一起的貧窮人，遠遠看見他背著個死屍，全都捨他而去。

　　燈指回到屋中，屍體自己掉在了地上。燈指那時越發的驚慌害怕，他氣悶昏絕，倒在了地上。過了很久，才醒過來。他順著死屍看，只見死人的手指純是黃金。燈指雖然仍舊害怕，但看見是上好的黃金，即向前觀看，嘗試著用刀去割。驗證後，確認是真金。燈指得著金子，心生歡喜。他又剪下死人的頭、脖子、手足。剪下後，屍體這些部位隨即又重新長上。須臾之間，金頭金手金足堆積起來超過了人。好似國王失去了國土，又回到本位。好似盲人的眼睛睜開，看得清清楚楚。好似久久思念著女子，得以與她交歡。好似學禪之人，忽然在真道中證得果位。燈指心生歡喜，也是這樣。他庫藏的珍寶，加倍勝過先前。威德和名譽，超過往日。不論是親裡朋友，還是妻子奴僕，所有先前跟隨的人，都回到身邊。
　　燈指感歎道：「嗚呼，奇怪啊。富裕有大力，能使世人歸來得這麼快。嗚呼，奇怪啊。貧窮有大力，能使與我親近的人，這麼快捨棄我。我先前貧窮時，一向和我親昵的人，都和我一刀兩段，終無一人和我說話。今日所有人都景仰侍奉我，對我合掌恭敬。就好像自己投生成帝釋，勇力如羅摩神，知見如天師（佛）。但只要沒有了錢，就哪兒也站立不起來。富裕人，不去追究他是否愚昧，都稱之為好人。其實真是不懂，人只要獲得了智慧，也就得著了勇敢和強健。名聲大的人，雖然再醜陋、再老邁，也有少壯的婦女，陪伴在身邊快樂。」
　　阿闍世王聽說燈指又富裕如前，便派遣人來取他的寶貝。使者取走的，盡是死人屍體。使者將死人扔回屋中，卻看見是真金。燈指知道知阿闍世王想要這寶貝，即將金頭、金手、金足奉獻給大王。大王（使者）得著了寶貝，便帶著它回了宮。使者走後，燈指這般思想，他說偈言道：
　　「五欲極其容易躁動，如同閃電、毒蛇毒蟲。榮華享樂不久就要停止，屆時就會生起厭惡心。」

　　燈指隨即將珍寶施捨給人眾。他在佛法中，出家求道，精勤修習，得著了阿羅漢果位。燈指雖然獲得解脫道的果位，但這個寶貝屍體，卻常常跟隨著他。
　　比丘問佛：「燈指比丘是什麼因緣，從生下以來，有放出光明的手指。又是什麼因緣，遭受這貧困。又是什麼因緣，有這個寶貝屍體，常常跟隨著他。」佛告比丘：「一心認真聽，我將為你們演說，燈指在前世中的因緣。燈指比丘在過往古世，出生在波羅奈國的一個大長者家中。他在小孩時，有一次乘車在外，因為貪玩晚回來了。那時，家中門戶已經關閉。他大喚開門，卻無人回應。良久之後，母親前來為兒子開門。兒子嗔怒，怒駡母親：『一家人都去扛死人啦？有賊來偷竊啊？為何沒人來給我開門？』因為這個業緣，所以他死後墮入地獄。緣于地獄中還有餘留果報，所以投生回到人世後，遭受了這貧困。

　　再為你們說說，手指發光的因緣和屍體寶貝的因緣。在過去九十一劫時，有尊佛，名叫毗婆尸。那佛入涅槃後，佛法住世。燈指那時是大長者，他的家中很是富裕。大長者前往塔寺，恭敬禮拜。看見有尊泥像的手指破落了，便去修補那手指。他用金薄去修補那泥像手指。修治後，隨即發願心道：『我用香花歌舞供養、修補佛像，緣于此功德，願往生在天上、人間，並常得著尊豪富貴。如果有所缺失，隨即得以恢復。使我在佛法中，出家得道。』燈指因為修補佛像手指，得著這手指光明以及聚集一身的死屍寶貝。燈指因為惡口，從地獄出離後，得貧窮果報。」
　　佛說這部《燈指因緣經》時，諸天界群生散出眾多天花，表演起天界歌舞。供養完後，便回到了天宮。
　　燈指緣於曾經為佛像，種下少許福德，便獲得這般福報。他只是供養如來入涅槃後的形像尚且有如此福報，何況是供養如來的應身法身呢？若有人能在佛法中，依照所說的修行，這功德不可限量。若有人想往生到天人中，去享受諸多快樂，應當至心聽法。燈指緣於惡口，遭受了大苦報。所以應當畏懼眾多苦痛，遠離惡口，遠離諸多不善業。

　　由此可見，一切世人的榮華富貴，都不足以貪戀。對人天眾中的尊貴，不應心生喜樂。
　　要知道，貧窮是大痛苦的積聚。要斷除貧窮，不要吝嗇貪心啊。所以經中講說貧窮的人，甚是大苦。

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《燈指因緣經》卷1：「燈指因緣經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃。是以智者應當勤心修集善業。言福田者，即是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以自莊嚴。得圓足眼，善能觀察眾生諸根。世間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善，眾善悉備、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依，是故人天至心修福無不獲報。
昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其裏。此王城內，里巷相當、𨓍園廣博、臺觀嚴麗、堂室綺妙、高軒敞朗，周匝欄楯。有好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通渠迴流轉相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，華實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至雲集其中。
時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門，然無子胤。禱祀神祇求乞有子，其婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會為兒立字。因其指光，字曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆云長者產一福子。稱美之音上徹於王。
時王聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴會作眾伎樂，無人通啟，不得輒前。其兒指光徹照宮𨓍赫然大明，照于王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪問：「此光何來，忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶？」王尋遣人往門外看。使人見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見之，深異此兒，自捉兒手、觀其兒相。諦瞻覩已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽誑惑。若無因果，云何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著？以此觀之，諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群臣共入園中。而此小兒指光所照，幽闇大明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙。我於今日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚，是故於佛倍生宗仰。」
於時耆域即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪；以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報，假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒而不作福。」如是語頃天已平曉，還將燈指入于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。
燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所，選擇高門與己等者娉以為婦。長者既富，禮教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰、合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到沒處暉光潛翳、如日既出月光不現、如火為灰熾炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之年為老所侵、所愛之命為死所奪。父母既終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家業、惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不敬美。爾時眾人共相酣飲、歡娛適意，鐘鼓競陳、絃歌普作，歡舞平場、嬉戲原野，娛樂之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會，未還之間，伺其空便往到其家劫掠錢財，一切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯有木石塼瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔來廣作方宜、修治家業，劬勞積聚倉庫財寶。是父所為，生育我身，覬有委付。如何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵，父之餘財一旦喪失，倉庫空虛、畜產迸散。顧瞻舍宅，唯我孑然，著身瓔珞及以服乘，當用貿食以濟交急。用之既盡，當如之何？」當于爾時指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮僕逃失、親里斷絕，素與情昵極親厚者，反如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦尚捨棄，況於餘人。當知貧窮比於地獄，貧窮苟生與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華色既衰、悴容轉彰，身體尫羸、飢渴消削，眼目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶、筋脈露現、頭髮蓬亂、手足銳細其色艾白，舉體皴裂又無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊連綴相著，纔遮人根、赤露四體。倚臥糞塠，復無席薦。諸親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺便輒入，復為排辱。舍主既出，欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。設得入舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與少飲食撩擲盂器，不使充飽。
時彼國內，取婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐、驅其走使。益索所須，得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉怪哉！我今云何貧賤伶俜忽至如此？」私自念言：「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者為是本形？更受身耶？辛苦荼毒世所無偶，譬如林樹無花眾蜂遠離，被霜之草葉自燋捲，枯涸之池鴻鴈不遊，被燒之林麋鹿不趣，田苗刈盡無人捃拾。今日貧困，說往富樂但謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑。我亦如是，所向之處動作譏嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以為非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知。若廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情。若正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無有拘忌；若自攝撿，言其空麁詐自端礭。若復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言其舍毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚；若復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若無所索，言今雖不求後望大得。若言引經書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮；若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論，言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽；若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者行來進止言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌責罪負。如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善名遠聞。」
燈指思惟：「我今貧厄，世間少比。正欲捨身，不能自殞；當作何方以自存濟？」復作是念：「世人所鄙，不過擔尸。此事雖惡，交無後世受苦之業。若當餘作，或值殺生作諸不善。以此而言，我請為之。」爾時有人聞其此語，即雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力𢱍却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不可得脫。排推不離，甚大怖畏，作是念言：「我於今日擔此死人，欲何處活？」即詣旃陀羅村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。」諸旃陀羅詳共盡力共挽却之，亦不肯去。餘見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸入人村落？」競以杖石而打擲之，身體傷破，痛懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門。「此何癡人，擔負死尸欲來入城。」自見己身被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱發聲大哭，而作是言：「我正為食作此鄙事。今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處為斯賤業，冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒？寧作餘死，不負尸生。」且哭且言。時守門者深生憐愍，放令還家。
到自空室，先同乞索諸貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于時踰增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸手指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視之，以刀試割實是真金。既得金已，心生歡喜，復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃，金頭手足其積過人。譬如王者失國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禪者忽得道證，燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親里朋友、妻子僮僕一切還來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧時，素所親昵交遊道絕，總無一人與我語者。今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人，實無所知人以為智，亦得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。」
阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶。其所取者，盡是死人；還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足以用上王，王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟，而說偈言：
「五欲極輕動，　　如電毒蛇虫，
　榮樂不久停，　　即生厭患心。」
尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此尸寶常隨逐之。
比丘問佛：「燈指比丘，以何因緣從生以來有是指光？以何因緣受此貧困？復何因緣有此尸寶常隨逐之？」
佛告比丘：「至心諦聽，吾當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世生波羅㮈國大長者家，為小兒時乘車在外，遊戲晚來門戶已閉。大喚開門，無人來應。良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門。』以是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因緣、尸寶因緣，為汝更說。過去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富。往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願言：『我以香華伎樂供養、治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴，假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。」
佛說是燈指因緣經時，諸天人民散眾天華、作天伎樂供養已訖，便還天宮。
以是因緣，少種福業於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況復如來法身者乎。能於佛法如說修行，如此功德不可限量，若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法。以惡口因緣受大苦報，應畏眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。」(CBETA, T16, no. 703, p. 808, b19-p. 811, b7)